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Centro Shaman 'Rainmaking' descubierto en Sudáfrica

Centro Shaman 'Rainmaking' descubierto en Sudáfrica


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Los arqueólogos en Sudáfrica se han topado con un antiguo sitio de lluvia chamánica en la cima de una colina de 300 metros de altura en Ratho Kroonkop, (RKK) Zimbabwe, mientras investigaban el arte rupestre. Los chamanes habrían subido a la cima de RKK a través de fisuras naturales en la roca y cuando llegaron a la cima de la colina, habrían encendido un fuego para quemar restos de animales como parte de sus rituales de hacer llover.

El último hallazgo, que ha sido publicado en la revista Azania, reveló dos "tanques de roca" formados naturalmente, que son depresiones en la roca creadas cuando el agua debilita la arenisca subyacente. Los arqueólogos también encontraron más de 30.000 especímenes de animales individuales, incluidos rinocerontes, cebras y jirafas.

Las ceremonias chamánicas para hacer llover tienen miles de años y alguna vez se practicaron en todo el mundo. En esta tradición, un hombre o una mujer que muestre una predisposición especial será entrenado durante muchos años en el arte de hacer llover. La habilidad primordial es la relación que se desarrolla con el clima.

El sitio de lluvia en Ratho Kroonkop habría sido utilizado por el pueblo San, una tribu indígena de cazadores-recolectores en Sudáfrica. "El sitio posiblemente fue utilizado por cazadores-recolectores durante muchos años, ya que hay arte rupestre San al pie de la colina. Con el tiempo, los agricultores llegaron al paisaje y sabían que el sitio era sagrado en la cosmología San; Los chamanes San para controlar la lluvia, pero también dejaron sus propias marcas en el sitio al pintar sus propios animales sagrados sobre el arte San, agregando poder a sus propios animales ", dijo la investigadora Simone Brunton.

El arte de hacer llover todavía se practica hoy en algunos lugares de África, Australia, Nueva Zelanda y dondequiera que quede algo de conocimiento de la antigua forma.


    Centro Shaman 'Rainmaking' descubierto en Sudáfrica - Historia


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    Descubierto un centro chamánico que hace llover
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    Se cree que la cima de una colina rocosa descubierta en Sudáfrica es un antiguo sitio ritual chamánico para hacer llover.


    UPLIFT: El antiguo arte indígena de hacer lluvia

    El antiguo arte de hacer llover alguna vez se practicó en todo el mundo. Representaba la relación sagrada entre los humanos y lo Divino.

    La profunda conexión entre la Tierra y el cosmos, una comprensión innata e íntima de los elementos y la naturaleza esencial del universo.

    No fue algo extraordinario poder comunicarse con la fuerza cósmica y comandar los elementos. Fue natural.

    Esta relación mantuvo a la Tierra en equilibrio y, a través del carácter sagrado y el respeto por la Tierra y la fuerza Divina, mantuvo la armonía y el orden correcto de la naturaleza.

    Conexión con los elementos

    Comprender estas tradiciones sagradas es comprender la extraordinaria conexión sagrada que los pueblos indígenas tienen con la tierra.

    Esa comprensión y conocimiento intuitivo sobre la vida, que les da conocimiento de dónde está el agua, los patrones climáticos, el comportamiento de los animales y los mensajes que la naturaleza les está dando.

    Habiendo vivido en ciudades durante tanto tiempo, muchos de nosotros hemos perdido esta comprensión y conexión con el mundo natural.

    Las ceremonias chamánicas para hacer llover tienen miles de años y alguna vez se practicaron en todo el mundo.

    Un hombre o una mujer que tuviera un don o predisposición a hacer llover sería capacitado durante muchos años, desarrollando habilidades y una profunda relación con los elementos y el clima.

    A los Rainmakers se les enseñó la práctica desde una edad temprana y a menudo se veía como una vocación, como una curandera o una vidente.

    ¿Qué podemos aprender de estos hacedores de lluvia y es posible que todos podamos convertirnos en uno, de alguna manera?

    Lluvia africana

    En África, se consideraba que los hacedores de lluvia eran sacerdotes y sacerdotisas que producían lluvia, y algunas tribus africanas incluso tenían clanes que producían lluvia.

    Un centro de "lluvia", donde los chamanes africanos pedían a los dioses que enviaran lluvia, fue descubierto en el sur de África por arqueólogos en 2013 mientras investigaban el arte rupestre.

    Los investigadores confirmaron que el sitio sagrado de la colina de Ratho Kroonkop estaba lleno de evidencia de fauna de control de lluvia.

    Se cree que la gente San usaba este sitio para llevar a cabo rituales para la lluvia y que cuando los agricultores llegaban al área contrataban a los chamanes San para llamar a los cielos para que se abrieran.

    Los investigadores dicen que los chamanes habrían escalado la colina a través de las fisuras en la roca y luego encendieron hogueras para ofrecer restos de animales a los dioses como parte de sus ceremonias.

    Hacedores de lluvia africanos Los hacedores de lluvia africanos eran considerados sacerdotes y sacerdotisas, y llevaban a cabo rituales. Foto de Ethan McArthur

    Maurice Iwu, profesor nigeriano de farmacognosia (el estudio de las plantas medicinales) en su Manual de plantas medicinales africanas, dice que el proceso de producción de lluvia es complicado y difiere enormemente de un lugar a otro.

    & # 8220Los igbo queman hierbas sagradas e invocan al dios de la lluvia con palos de escoba: los hacedores de lluvia de Koma viven en cuevas y restringen sus bebidas a la leche, y solo beben agua públicamente para iniciar las ceremonias de lluvia. & # 8221

    Dice que llueve cuando los antepasados ​​y los dioses están complacidos.

    & # 8220 La lluvia es vista como un regalo sagrado y fenomenal de Dios, la expresión más explícita de la bondad, providencia y amor de Dios.

    & # 8220Este importante heraldo de la creación sirve como primer signo (sequías e inundaciones) de la ira del creador. Los Rainmakers representan el contacto de la gente con las bendiciones del tiempo y la eternidad, un vínculo entre los humanos y lo Divino.

    & # 8220Los hacedores de lluvia no dependen exclusivamente de sus poderes espirituales, están bien versados ​​en asuntos climáticos y ambientales y pueden pasar largos períodos de aprendizaje adquiriendo sus conocimientos. & # 8221

    Producción de lluvia indígena australiana

    En la conmovedora y hermosa película Putuparri and the Rainmakers, la tradición de hacer llover de los habitantes del desierto del Gran Desierto de Arena, uno de los países más áridos de todo el planeta, documenta las antiguas prácticas de lluvia de los aborígenes australianos.

    Se nos muestra un pequeño lugar húmedo, que alguna vez fue el pozo de agua cuidado y habitado por las tribus del interior antes de que los dueños de las estaciones de ganado blanco las expulsaran de sus tierras.

    Cuando un hacedor de lluvia, Spider, llega al lugar cuarenta años después de que dejó su lugar de nacimiento, llamando al espíritu del pozo de agua, Kurtal, y limpia el lugar, el agua fresca y limpia estalla hacia arriba, llenando el pozo de agua una vez más.

    Hace una danza de la lluvia, comunicándose con los espíritus de la tierra, y luego les dice a todos que se vayan rápido. Se alejan y una enorme tormenta eléctrica se acerca rápidamente, empapando la tierra reseca y roja del desierto.

    El agua estalla hacia arriba, llenando el pozo de agua una vez más. Foto de Albert Renn

    El antropólogo Daniel Vachon, quien se unió a una de las expediciones a su tierra natal del desierto en el Gran Desierto Arenoso, compartió su experiencia:

    & # 8220 Literalmente habían hecho llover en una de las partes más secas de Australia y eran conocidos como los hacedores de lluvia. & # 8221

    Los australianos indígenas cuidaron la tierra de formas que hoy solo podemos imaginar. Ellos entendieron cómo vivir en profunda armonía con la naturaleza y cuidar el país para que floreciera, y la lluvia fue parte de esto.

    Más adelante en la película, al encontrar contaminado el pozo de agua del país de origen de su abuelo, Putuparri dice que el país es como un alma perdida sin nadie que lo cuide.

    Esta conmovedora declaración podría aplicarse a todo el planeta en este momento.

    No estamos cuidando lo suficiente la Tierra y todo está desequilibrado.

    Necesitamos volver a las viejas costumbres y escuchar a nuestros hermanos y hermanas indígenas que conocen el camino correcto.

    Lluvia de nativos americanos

    Entre los ejemplos más conocidos de rituales de modificación del clima se encuentran las danzas de lluvia de América del Norte, que fueron realizadas por muchas tribus nativas americanas, particularmente en el área suroeste del país.

    Se cree que los nativos americanos a menudo rastrearon y siguieron patrones climáticos conocidos, y también se ofrecieron a realizar bailes de lluvia para los colonos a cambio de artículos comerciales.

    En particular, la danza de la lluvia enmascarada con plumas del pueblo Zuni de Nuevo México ha sido bien documentada. Estos bailes fueron transmitidos por tradición oral.

    Si bien estas danzas indígenas pueden parecer prácticas ceremoniales ornamentadas, se realizaron como rituales potentes.

    La danza de la lluvia se realiza para traer lluvia y crecimiento a la tierra y los cultivos. Cuando la tierra está seca y las plantas necesitan lluvia, bailan y tocan instrumentos para poder despertar a Kokopelli, el Dios de la fertilidad y la lluvia.

    Lluvia asiática

    Los chamanes wu en la antigua China realizaban ceremonias de danza de la lluvia de sacrificio en tiempos de sequía. También actuaron como intermediarios con los espíritus de la naturaleza que se creía que controlaban las lluvias y las inundaciones.

    En Tailandia, existe una curiosa tradición del desfile de gatos, un ritual que se usa cuando no ha llegado la lluvia durante la temporada de lluvias, donde los granjeros tailandeses traen una gata en una canasta y se unen a un desfile por el pueblo.

    Se salpica agua sobre el gato cuando el desfile pasa por la casa de alguien. Se cree que el maullido del gato, cuando se moja, traerá lluvia.

    Todos podemos afectar el clima y somos responsables de vivir en armonía con la Tierra. Foto de Marek Okon

    Más allá de la leyenda

    Entonces, ¿la lluvia es solo materia de leyendas y chamanes? ¿O podemos todos aprender a aprovechar nuestra propia energía e influir positivamente en el planeta que nos rodea?

    En el mundo de la ciencia materialista moderna, se supone que nadie puede hacer llover. Y, sin embargo, la gente lo es. Incluso los no chamanes están haciendo llover.

    El estadounidense Matt Ryan, llamado "el hacedor de lluvia", afirma ser capaz de traer lluvia. Los agricultores lo han contratado a lo largo de los años para traer lluvia.

    Sé cómo hacer que llueva. La primera es la forma chamánica o espiritual. Utiliza la intención, las oraciones, los objetos medicinales y la ceremonia para ayudar a un individuo a conectarse con una fuerza invisible de la naturaleza que produce nubes, lluvia, truenos y relámpagos, vientos y otros fenómenos meteorológicos.

    Matt Ryan aprendió de Sun Bear, a quien venera como un hombre de la lluvia de primer grado.

    El clima parecía seguirlo a donde iba, y hubo muchos, muchos casos mientras viajaba por el país durante años. No es que estuviera gris y lluvioso dondequiera que estuviera, sino que si se necesitaba lluvia, vendría.

    Rompió muchas sequías con solo llegar. Otros aspectos del clima, como el viento, la brisa suave o los golpes fuertes, parecían reflejar sus necesidades. Y hubo algunos espectáculos de truenos y relámpagos que tuve mucha suerte de ver.

    Sun Bear dijo que trabajó con "los abuelos", una conciencia espiritual invisible, una especie de ser que trabajaba con los humanos y el clima.

    Dijo que lo habían estado haciendo durante miles y miles de años.

    Eres un hacedor de lluvia

    El arte de hacer llover todavía se practica hoy en algunos lugares de África, Australia, Nueva Zelanda y dondequiera que quede algo de conocimiento de la forma antigua.

    Si bien todos estos hacedores de lluvia indígenas estaban capacitados y tenían talento para hacer llover, todos podemos afectar el clima.

    Recuerdo haber escuchado a mi maestra Amma, la santa que abraza, hablar en un retiro hace algunos años.

    Ella enfatizó la necesidad de que todos lidiemos con nuestra ira y miedo, y permanezcamos en paz tanto como sea posible, ya que advirtió que podía ver nubes oscuras de ira y miedo alrededor del planeta, causando desarmonía e interrupciones en el mundo natural. Nos dijo que la ira excesiva de los humanos estaba causando calamidades naturales, como terremotos e inundaciones.

    Entonces, en cierto sentido, tú y yo también somos hacedores de lluvia y tenemos la responsabilidad con nuestro planeta de vivir de manera pacífica, en armonía con nosotros mismos y los demás.

    Esta es una de las mejores formas en que podemos contribuir a la salud de nuestro planeta y su futuro.

    Asegúrate de que tus palabras, acciones y pensamientos traigan paz a todos los que te encuentres y apoyarás la paz en el mundo.


    Posible descubrimiento de restos de MH370 en Sudáfrica

    Un trozo de escombros que apareció en una playa sudafricana podría pertenecer al motor del vuelo 370 de Malaysia Airlines, el avión Boeing 777 que desapareció de los cielos hace dos años, informa el guardián.

    El lunes por la tarde, el arqueólogo sudafricano Neels Kruger caminaba a lo largo de una laguna en la provincia de Western Cape en la costa sur de Sudáfrica cuando se encontró con una franja de material de aproximadamente 2,5 pies de largo e igualmente ancho, adornado con lo que se parecía al logotipo de Rolls. Royce, el fabricante de los motores de la aeronave y # 8217s.

    & # 8220Cuando le di la vuelta, no supe inmediatamente qué era, pero solo pensé, & # 8216 ¡Oh, mi palabra! ”& # 8221, dijo, según el guardián.

    Tras el descubrimiento, tanto la Autoridad de Aviación Civil de Sudáfrica como el Ministro de Transporte de Malasia, Liow Tiong Lai, dijeron que se examinaría el material. Si los escombros pertenecen a una aeronave, se entregarán a las autoridades de Malasia.

    El descubrimiento se produce casi exactamente dos años después de que el MH370 desapareciera en ruta de Kuala Lumpur a Beijing con 239 pasajeros y tripulación a bordo, y ocho meses después de que los investigadores confirmaran que habían identificado la primera pieza de los restos del avión. Ese pecio y mdash un 9 por 3 pies. flaperon & mdash fue descubierto en la isla francesa de Reunión, frente a la costa occidental de Madagascar. Otras piezas de escombros se han localizado en Mozambique y frente a la costa sureste de África y # 8217 y están siendo analizadas por expertos en Australia.


    La reina de la lluvia y los lobedu: una tribu sotho del norte

    Foto tomada dentro del recinto real de Rain Queens durante 1953.

    ¿Quiénes son los Lobedu?

    Los Balobedu (Ba Lobedu & # 8211 Ba gaModjadji) son una tribu bantú del grupo Sotho del Norte, con fuertes afinidades con los Venda, o Vhavhenda, al norte. Tienen su propio reino, en el distrito de Balobedu & # 8211 Limpopo Province & # 8211 Sudáfrica.

    El Reino de Lobedu comprende más de 150 pueblos. Cada uno tiene un jefe que representa a Modjadji o Rain Queen. La aldea tribal central de Lobedu es Sehlakong.

    Sidney Miller, arqueólogo de la Universidad de Sudáfrica, excavó las ruinas del kraal real original en Lebweng. Los hallazgos arqueológicos incluyen cimientos de piedra y cerámica.

    Estas ruinas también se parecen a las descubiertas en Thulamela cerca de Phafuri en el extremo norte del Parque Nacional Kruger, así como a las ruinas de Great Zimbabwe en el sureste de Zimbabwe. Esto da credibilidad a las muchas leyendas sobre los orígenes del Reino Lobedu.

    1) Pulsera 2) Fragmento de cerámica 3) Piedra de pulir 4) Piedra de pulir 5) Piedra de pulir 6) Piedra de pulir 7) Piedra de pulir 8) Fragmentos de cerámica 9) Hierro 10) Piedra de pulir 11) Piedra de pulir 12) Piedra de pulir 13) Cuenta única 14) Piedra de moler

    Los Balobedu hablan Lobedu o "Khilobedu", que es gramaticalmente similar tanto a Sesotho como a Tshivenda. El Reino está situado entre los Venda, otros pueblos de habla sotho del norte y los Tsonga-Shangaan. Khilobedu se ha vuelto más similar a Sesotho desde que Sesotho se convirtió en el idioma de las escuelas de la región. Sin embargo, la cultura Balobedu se originó en el norte, en lo que hoy es Zimbabwe. El idioma contiene sonidos que no existen en Sesotho.

    Balobedu tiene su propia forma de alabar y hablar con su Dios. Se sientan junto a un círculo de diseño tradicional en sus hogares, luego comienzan a llamar los nombres de sus antepasados ​​para pedir suerte. Sin embargo, la influencia misionera ha hecho que se descarten muchas costumbres tradicionales.

    Balobedu tiene sus propios bailes tradicionales llamados sekgapa para mujeres y dinaka para hombres.

    Mujeres lobedu bailan eventos dramáticos y bodas

    La reina de la lluvia & # 8211 Modjadji

    Modjadji o la & # 8220Rain Queen & # 8221, es la única reina gobernante tradicional en el sur de África. Históricamente se la conocía como una maga extremadamente poderosa, capaz de traer lluvia a sus amigos y sequía a sus enemigos. Su posición como gobernante suprema se basa en este poder. Modjadji ha sido temido y respetado durante siglos. Ni un solo rey africano buscaría su ira, temiendo que el castigo significara sequía. Shaka Zulu envió a los principales emisarios para solicitar sus bendiciones.

    Los Lobedu y sus vecinos.

    Los visitantes de la zona siempre traían regalos y tributos de Modjadji, incluido el ganado y sus hijas como esposas, para apaciguarla y llevar la lluvia a sus regiones. La costumbre se alía con un énfasis en la fertilidad de la tierra y la población. Se cree que el nombre Lobedu deriva de la práctica, refiriéndose a las hijas o hermanas que se perdieron para sus familias. La Reina de la Lluvia extiende su influencia a través de sus esposas, porque la vinculan políticamente con otras familias o pueblos. Su condición de mujer casada no parece indicar lesbianismo, sino más bien la capacidad única de la reina para controlar a los demás.

    Durante el Mfecane, que tuvo lugar a principios del siglo XIX, Modjadji trasladó a su tribu más al sur, hacia el fértil valle de Molototsi, donde fundaron el actual Reino.

    Mfecane y # 8211 Lifaqane y # 8211 Difaqane

    Según la costumbre, la Reina debe abstenerse de funciones públicas, creando un misticismo alimentado por el aislamiento. Modjadji no puede dejar su kraal y muy pocas personas fuera de su aldea real la han visto. Se comunica con su gente a través de sus consejeros masculinos y jefes y jefes de aldea. Las ceremonias anuales de lluvia deben tener lugar todos los años en su recinto real. El Royal Kraal se encuentra cerca de Modjadjiskloof (Mujaji Kloof), anteriormente Duiwelskloof.

    Lo que hace la reina para evocar la lluvia es un asunto envuelto en el mayor secreto. Es dudoso que alguien que no sea la reina esté en posesión de los secretos, ya que están vinculados con el título y el poder para suceder al trono. Los secretos siempre se comunican al sucesor justo antes de la muerte del jefe, a través de una tradición de suicidio. Cuando un jefe muere, su cuerpo se deja algunos días en la choza para que al frotarlo de cierta manera, la piel se caiga. La piel se conserva y luego se agrega con muchos otros ingredientes a las ollas de lluvia de mehago. De vez en cuando se mata una oveja negra para lavarla con agua en estas ollas mágicas, pero se dice que esto es solo un sustituto moderno de un ser humano, generalmente un niño, cuyo cerebro se usó para el lavado. Las ollas de mehago nunca son vistas por el público.

    Anales Lobedu del Museo Sudafricano - Vol 94 Parte 3 Página 121

    La Reina de la Lluvia no está destinada a casarse, pero tiene hijos de sus parientes cercanos. Ella es cuidada por sus "esposas". Cuando está a punto de morir, nombra a su hija mayor como sucesora e ingiere veneno.

    Cuando muere un miembro de la familia real, toda la nación Lobedu llora, y son las mujeres de esta sociedad matriarcal las que bailan para alejar el dolor.

    Durante meses después de una muerte, cientos de mujeres se dirigen hacia el kraal de la reina. Los pueblos que representan a cinco o seis de los jefes de la reina y # 8217 vienen a llorar con su reina. El baile comienza temprano en la noche y continúa hasta la luz de la mañana.

    Tambores de gôma grandes con ejemplos de thithimedzhô más pequeños. Anales del Museo de Sudáfrica - Vol. 94 - Parte 3 - Página 120

    Es obligación de toda mujer bailar en el kraal sagrado. Después de una muerte en la familia Modjadji & # 8217s, cada aldea Lobedu da la vuelta a sus tambores. Hasta que no vengan a bailar, los pueblos no pueden tocar la batería y no pueden bailar en casa. Si las mujeres de una aldea no peregrinan al kraal de las reinas, no pueden bailar en ninguna otra función tradicional y el tambor de la aldea debe permanecer en silencio.

    Tambores en Rain-Queens Royal Kraal Rain-Queens y Python Dance - Lámina 7

    Seis reinas de la lluvia Modjadji

    Rain Queen Maselekwane Modjadji I (1800-54)
    Reina de la lluvia Masalanabo Modjadji II (1854-95)
    Reina de la lluvia Khesetoane Modjadji III (1896-1959)
    Rain Queen Makoma Modjadji IV (1959-80)
    Rain Queen Mokope Modjadji V (1981-2001)
    Rain Queen Makobo Constance Modjadji VI (2003-2005)

    Según la leyenda, un jefe Kranga llamado Mugodo fue advertido por sus espíritus ancestrales de un complot de sus hijos para derrocarlo. Hizo que los mataran y le dijo a su hija Dzugundini que, según los deseos de los espíritus, debía casarse con ella, un padre y una niña. Al hacer esto, se aseguró de que la nueva heredera de su trono sería una reina y, por lo tanto, se fundó una nueva dinastía de mujeres. Los antepasados ​​otorgaron a la princesa poderes para hacer llover, lo que expandió la riqueza del reino. Cuando Dzugundini dio a luz a un hijo engendrado por su padre, el niño fue estrangulado. Su segundo hijo fue una niña, lo que marcó el comienzo de la dinastía femenina de la siguiente manera.

    Maselekwane Modjadji I (1800-54)

    La niña que se convirtió en la primera Modjadji era conocida como Maselekwane Modjadji I. Vivía en completa reclusión, en lo profundo del bosque, donde practicaba rituales secretos para hacer llover. En 1855 se suicidó ritual.

    Masalanabo Modjadji II (1854-94)

    Masalanabo Modjadji II sucedió a su madre Modjadji I para convertirse en la segunda Reina de la Lluvia. Como su madre, nunca se casó con el padre de sus hijos, pero fue cuidada por varias "esposas". La reina era prácticamente inaccesible para su gente, rara vez aparecía en público y se dice que tenía el poder místico de transformar las nubes en lluvia. Se suicidó ritual en 1894 después de haber designado a la hija de su hermana y gran esposa Leakkali como heredera.

    Khesetoane Modjadji III (1895-1959)

    Reina de la lluvia Khesetoane Modjadji III

    Khetoane Modjadji III se convirtió en la tercera Reina de la Lluvia y reinó desde 1895 hasta 1959. Khetoane era la hija de Masalanabo & # 8217s & # 8220sister & # 8221 y se convirtió en heredera, como lo había designado el consejo de Masalanabo antes de la muerte de Masalanabo & # 8217s.

    1959-80 Makoma Modjadji IV (1959-1980)

    Makoma Modjadji IV fue la cuarta Reina de la Lluvia. Sucedió a su madre Khetoane Modjadji y reinó hasta la muerte. Rompiendo con la tradición, se casó con Andreas Maake, con quien tuvo varios hijos. Fue sucedida por su hija mayor, Mokope Modjadji.

    Mokope Modjadji V (1981-2001)

    Lobedu Rain Queen Mokope Modjadji V

    Mokope Modjadji V fue la quinta reina de la lluvia. Ella desempeñó un papel muy tradicional, siguió todas las costumbres que se esperaba que siguiera y vivió en reclusión en el complejo real en Khetlhakone Village. Mokope Modjadji conoció y se hizo muy amigo del presidente Nelson Mandela. El primer contacto fue en 1994, pero Mandela solo pudo hablar con Mokope a través del intermediario tradicional. Más tarde se hicieron mejores amigos después de que Mandela comprara un sedán japonés para ayudarla a viajar por las empinadas carreteras hasta su complejo real. Posteriormente, pudo conocerla en persona. Mandela señaló que, al igual que la reina Isabel II, la reina de la lluvia Modjadji no respondió preguntas. La reina Mokope no apoyó la idea de un gobierno del ANC porque creía que sus ideas antitradicionales diluirían su autoridad. Al mismo tiempo, aceptó un salario anual del gobierno del ANC.

    Mokope Modjadji tuvo tres hijos y su sucesora designada fue la princesa Makheala. Sin embargo, Makheala murió dos días antes que su madre en 2001. Mokope Modjadji tenía 65 años en ese momento. Como resultado, la hija de la princesa Makheala y Makobo se convirtió en la próxima Reina de la Lluvia.

    Makobo Constance Modjadji VI (2003-2005)

    Lobedu Rain Queen Makobo Modjadji VI

    Makobo Constance Modjadji VI fue coronada como la sexta reina de la lluvia el 16 de abril de 2003 a la edad de 25 años, tras la muerte de su abuela, la reina Mokope Modjadji. Esto la convirtió en la reina más joven en la historia de la tribu Lobedu.

    Makobo fue la única Reina de la Lluvia que recibió educación formal. Como se mencionó, su madre fue la sucesora designada, pero murió dos días antes que su abuela Mokope Modjadji. El día de la coronación cayó una ligera llovizna que se interpretó como un buen augurio. La coronación fue una ceremonia elaborada, pero se cree que Makobo solo aceptó la corona a regañadientes.

    Aunque respetada por sus habilidades y linaje, Makobo era vista como demasiado moderna para ser la próxima Reina de la Lluvia, lo que puede haber sido la razón por la que hubo un retraso tan largo antes de ser coronada. La costumbre dictaba que las reinas de la lluvia vivían vidas solitarias, escondidas en el kraal real con sus & # 8220wives & # 8221. Sin embargo, a Makobo Modjadji le gustaba usar jeans y camisetas, visitar discotecas cercanas, ver telenovelas y charlar en su teléfono celular.

    Modjadji también tenía un novio, David Mogale, que se cree que fue el padre de su segundo hijo. Es el ex gerente municipal del Municipio Gran Letaba. Se rumoreaba que se había mudado al Royal Compound. Esto causó una gran controversia con el Consejo Real, ya que se supone que la Reina de la Lluvia solo se empareja con los nobles que eligió el Consejo Real. Mogale fue prohibido en el pueblo, y el Consejo nunca reconoció a la Reina de la Lluvia y sus dos hijos.

    Makobo ingresó en la Clínica Médica de Polokwane con una enfermedad no revelada el 10 de junio de 2005 y murió dos días después a la edad de 27 años. Existe mucha controversia en torno a su muerte. Algunos aldeanos creen que murió con el corazón roto porque su amante David Mogale fue expulsado de la aldea real. El mismo Mogale afirma que el consejo real envenenó a Makobo porque la vieron incapaz de ocupar el tan venerado puesto de Reina de la Lluvia, y esta fue la forma más fácil de eliminarla. El personal del hospital cree que murió de SIDA, mientras que otros están preocupados por la desaparición del hermano de Makobo, Mpapatia, visto por última vez el día de la muerte de Makobo.

    Se produjo un incendio en la casa del jefe local donde se guardaba el ataúd de Makobo antes de su funeral. El fuego se extinguió antes de que el ataúd de Makobo sufriera algún daño, pero el evento pareció despertar más sospechas de juego sucio en torno a la muerte de Makobo.

    Oficialmente, Makobo murió de meningitis crónica.

    ¿Fin de una dinastía?

    No se ha elegido una nueva Reina de la Lluvia desde la muerte de Makobo. Debido a que la hija de Makobo, la princesa Masalanabo, es engendrada por un plebeyo, es poco probable que los tradicionalistas la acepten como la legítima heredera de la Corona de la Reina de la Lluvia. Por lo tanto, existe la preocupación de que la dinastía Rain Queen de 200 años haya llegado a su fin.

    Cultura material

    El punto focal de la cultura Lobedu es el Royal Kraal de Rain-Queens y más específicamente el khôrô. El khôrô es una arena circular en el centro del kraal real, que servía como lugar de encuentro. Estaba rodeado por una empalizada de grandes postes, algunos con figuras, que los visitantes llevaron al kraal en homenaje a la Reina Modjadji.

    La entrada y el recinto residencial privado de Rain Queens. Rain-Queens y Python Dance - Plate & # 039s 9 y 4

    Se llama a jefes de todo el distrito para que proporcionen postes para el khoro de la Reina cuando sea necesario renovarlo. Esto simbolizó la solidaridad del Reino. Los ejemplos de empalizadas figuradas eran exclusivos de las reinas khôrô. Jurgen Witt de Tzaneen advirtió que los artesanos de especial habilidad tallaron los postes para distinguir su contribución al khôrô.

    En el sentido de las agujas del reloj desde la parte superior izquierda: (1) Lámina 24 - Circa 1950 & # 039s, Rain-Queens y Python Dance, (2) Vol. 94 Parte 3 Página 133, Anales del Museo de Sudáfrica, (3) Vol. 94 Parte 3 Página 132, (4) Anales del Museo Sudafricano El poder de la forma - Página 227

    Las fotografías & # 8220 arriba a la izquierda y abajo a la derecha & # 8221 fueron tomadas en el Rain Queen Royal Kraal insito. Los dos polos representados en la fotografía superior derecha fueron recopilados por Witt, al igual que el ejemplo de la parte inferior izquierda. Krige recogió el poste tallado, arriba a la derecha, con pechos.

    Rain-Queens y Python Dance - Lámina 36, ​​Los postes de empalizada tallados y con figuras ya no decoran el khôrô

    La figura única [arriba] fue presentada al Ministro de Wet Nel durante su reunión con la Reina de la Lluvia el 22 de octubre de 1959. En ese momento estaba ubicada cerca del centro del khôrô.


    Aspecto ecológico

    Entre la gente de Tucano, existe un sistema sofisticado para la gestión de los recursos ambientales y para evitar el agotamiento de los recursos debido a la caza excesiva. Este sistema está conceptualizado mitológica y simbólicamente por la creencia de que romper las restricciones de caza puede causar enfermedades. Como maestro principal del simbolismo tribal, el chamán puede tener un papel de liderazgo en esta gestión ecológica, restringiendo activamente la caza y la pesca. El chamán puede & # 8220 liberar & # 8221 a los animales de caza, o sus almas, de sus moradas ocultas. La gente de Piaroa tiene preocupaciones ecológicas relacionadas con el chamanismo. Entre los inuit, los chamanes extraen las almas de los animales de caza de lugares remotos, o viajan para pedirles caza a seres mitológicos como la Mujer del Mar.


    El explorador español Cabeza de Vaca aterriza en Texas

    El conquistador español Alvar Nunez Cabeza de Vaca naufraga en una isla baja de arena frente a la costa de Texas. Hambriento, deshidratado y desesperado, es el primer europeo en pisar el suelo del futuro estado de la Estrella Solitaria.

    El viaje involuntario de Cabeza de Vaca & # x2019 a Texas fue un desastre desde el principio. Una serie de terribles accidentes y ataques de indios plagaron su expedición y los 300 hombres que exploraban el norte de Florida. Los sobrevivientes luego improvisaron cinco botes endebles y se dirigieron al mar, donde soportaron violentas tormentas, severa escasez de alimentos y agua y ataques de los indios dondequiera que arribasen a la costa. With his exploration party reduced to only 80 or 90 men, Cabeza de Vaca’s motley flotilla finally wrecked on what was probably Galveston Island just off the coast of Texas.

    Unfortunately, landing on shore did not end Cabeza de Vaca’s trials. During the next four years, the party barely managed to eke out a tenuous existence by trading with the Indians located in modern-day east Texas. The crew steadily died off from illness, accidents, and attacks until only Cabeza de Vaca and three others remained. In 1532, the four survivors set out on an arduous journey across the present-day states of Texas, New Mexico, and Arizona. Captured by the Karankawa Indians, they lived in virtual slavery for nearly two years. Only after Cabeza de Vaca had won the respect of the Karankawa by becoming a skilled medicine man and diplomat did the small band win their freedom.

    In 1536, the men encountered a party of Spanish slave hunters in what is now the Mexican state of Sinaloa. They followed them back to Mexico City, where the tale of their amazing odyssey became famous throughout the colony and in Europe. Despite the many hardships experienced by Cabeza de Vaca and his men during their northern travels, their stories inspired others to intensify exploration of the region that would one day become Texas.


    Diola Tradition

    The Diola of Senegal, Gambia, and Guinea-Bissau have a continuous tradition of prophetic revelation from their supreme being, Emitai, dating back to the founding of major Diola communities, described by their oldest oral traditions. El epíteto Emitai dabognol (God had sent him or her) was applied to those individuals who claimed a prophetic calling. Most of these prophets focused their attention on the procurement of rain from Emitai. Emitai ehlahl is the word for rain and indicates that rain is something that falls from the supreme being. Oral traditions concerning the precolonial era describe eleven men who claimed that Emitai communicated with them. Many of the traditions concerning the earliest prophets resemble accounts of cultural heroes, who establish communities and introduce a variety of spirit shrines (ukine ) for prayers to Emitai to obtain rain. Since the effective establishment of colonial rule in the late nineteenth century, more than forty people have claimed prophetic revelation, two-thirds of whom are women. Sixteen of these prophets were active in the closing years of the twentieth century. Thus colonization seemed to play a causal role in the intensification and transformation of this prophetic tradition into one in which women played a central role.

    Alinesitou é Diatta was the most famous of these prophets. In 1942 she introduced a major new spirit shrine (boekine ) that she claimed Emitai gave her in an auditory revelation. Her rituals stressed the importance of neighborhoodwide celebrations that focused on the sacrifice of a black bull and six days and nights of feasting and celebrations in the public square. She insisted that women and children as well as men could be priests of her shrine and that the ritual knowledge should be shared publicly. She also taught that Emitai looked with disapproval on those who violated a Diola Sabbath for the land by working in the rice paddies, on those who neglected to plant African varieties of rice in favor of Asiatic forms introduced by Europeans, and on those men who abandoned rice farming for the cultivation of peanuts as a cash crop.

    As a result of these actions and the neglect of ritual obligations by converts to Christianity and Islam, Emitai withheld life-giving rain. Her ritual of Kasila reaffirmed the community of indigenous Diola religion and stressed the importance of local crops as well as the role of Emitai in protecting Diola communities. In 1943 Vichy French officials arrested her, tried her under a native law code for obstructing colonial initiatives, and exiled her to Tombouctou in French Soudan. She died a year later, but news of her death was kept as a state secret until 1987. Since her death, others have come forward, claiming that Emitai had sent them in the tradition of Alinesitou é Diatta.


    HOW WILL ISOLATION CHANGE SOUTH AFRICA?

    I agree with your Dec. 11 editorial ''Raising Voices Against Apartheid'' that the United States should be more vocal in its protest against the apartheid system in South Africa. The problem, however, with the recent wave of protests sweeping our nation, is that the organizers have failed to articulate a workable plan for contributing to change in that troubled nation.

    The protesters seem to have suddenly discovered South Africa, and in the shock of their discovery overlook South Africa's very complicated social structure.

    Advocates of change away from white-minority rule are searching for ways to implement reform in a peaceful manner. The role of the United States would best be as an influential formulator of ideas for reform.

    To continue to deny political rights to that country's majority is an outrage. But it remains unclear to me how proposals for isolating that nation will speed up the process of change.

    The United States still has an opportunity to make a contribution to political reform in South Africa at the same time it takes a strong symbolic stand against the existing system. MICHAEL D. GARGANO Boston, Dec. 11, 1984


    The Queen Mother and the Golden Stool of Ashanti

    The Ashanti Kingdom was rich in gold reserves, hence it grew in popularity and became the center of the gold trade, which was largely responsible for the development of Ghana into a powerful, centralized kingdom. Los pueblos de África occidental habían desarrollado de forma independiente sus propias técnicas de extracción de oro y comenzaron a comerciar con personas de otras regiones de África y más tarde también con Europa. En la época del Reino de Ghana, el oro se intercambiaba por sal que venía del desierto del Sahara. Los reyes de Ghana controlaban el oro que se extraía en su reino e implementaban un sistema de impuestos para su pueblo. Around 1054, the Almoravid rulers came south to conquer the Kingdom of Ghana and convert the people to Islam and it was another 400 years before the first Europeans arrived on the Gold Coast of Ghana. Arriving in 1471, the Portuguese encountered the Ashanti Kingdom’s control of the gold deposits. By 1482, the Portuguese had built the Castle of Elmina and several forts along the coastline, from where they traded knives, salt, mirrors, rum and guns for gold. News of the successful trading spread quickly, and eventually English, Dutch, Danish, Prussian and Swedish traders arrived as well. Originally interested in trading in gold and spices, the Portuguese set up colonies on the uninhabited islands of São Tomé in the 16th century. There they found that these volcanic islands were ideal for growing sugar, a labor-intensive undertaking. Portuguese settlers were difficult to attract due to the heat, lack of infrastructure, and hard life. Hence, to cultivate the sugar the Portuguese began to seek the use of the more resilient African laborers. Soon, Elmina Castle on the Gold Coast, which was originally built with African labor by the Portuguese, became an important depot for slaves.

    In 1821, the British government steadily began the expansion of their colonial power through the invasion of local kingdoms, particularly the Ashanti and Fante confederacies. Abolishing the African Company of Merchants, the British seized privately held lands along the coast, taking over the remaining interests of other European countries, annexing the Danish Gold Coast in 1850 and the Dutch Gold Coast, including Fort Elmina, in 1871. The Ashanti people, who had controlled much of the territory of Ghana before the Europeans arrived started to resist the British and fought three wars with the British colonial invaders. Believing the Stool to be the rallying force of the Ashanti’s and the cause of the people’s continued resistance of colonial rule, the British Governor demanded for the stool, which was also desired by the British for its legendary beauty and obvious value. Topped with a curved seat that is 46 cm high with a platform 61 cm wide and 30 cm deep, the Golden Stool’s entire surface is inlaid with gold. In order to protect the stool, Asantehene Prempeh 1 surrendered himself and was sent into exile in 1896. Now certain of victory, the British governor, Lord Hodgson, demanded that the Asanti turn over to the British the Golden Stool. Below is a record of Hodgson’s speech to the people of the Ashanti Kingdom:

    “Your King Prempeh I is in exile and will not return to Ashanti. His power and authority will be taken over by the Representative of the Queen of Britain. The terms of the 1874 Peace Treaty of Formena, which required you to pay the costs of the 1874 war, have not been forgotten. You have to pay with interest the sum of £160,000 a year. Then there is the matter of the Golden Stool of Ashanti. The Queen is entitled to the stool she must receive it. Where is the Golden Stool? I am the representative of the Paramount Power. Why have you relegated me to this ordinary chair? Why did you not take the opportunity of my coming to Kumasi to bring the Golden Stool for me to sit upon? However, you may be quite sure that though the Government has not received the Golden Stool at his hands it will rule over you with the same impartiality and fairness as if you had produced it.”

    Being too barbaric to understand the significance of the stool, Hodgson had no idea that the suggestion that he a foreigner should sit on the Golden Stool, which is the symbol of the soul of the Ashanti people, would enrage the people. The effrontery of the British caused the Queen mother Yaa Asantewaa to gather an army that embarked on a covert mission to attack the British and retrieve their exiled king. Hodgson sent his deputy Captain C. H. Armitage into the surrounding villages to force the people to tell him where the Golden Stool was hidden and to bring it back. As he continued his expedition, Armitage found only children in the village of Bare, whose parents had gone hunting. Armitage ordered the children to be beaten and when the parents returned to defend the children, he had them bound and beaten, too. According to an eye witness account:

    “The white man asked the children where the Golden Stool was kept in Bare. The white man said he would beat the children if they did not bring their fathers from the bush. The children told the white man not to call their fathers. If he wanted to beat them, he should do it. The children knew the white men were coming for the Golden Stool. The children did not fear beating. The white soldiers began to bully and beat the children.”

    The antics of the invaders caused the enraged populace to volunteer en-mass for the army under the leadership of the Queen Mother. As he continued his search for the stool, Captain Armitage’s force was ambushed. A small company of survivors escaped and retreated to the British offices in Kumasi where the Ashanti laid a long siege and blockade against the British. As supplies ran low and disease took its toll on the defenders, reinforcements arrived to liberate Kumasi and evacuate Hodgson and his family under the cover of Hausa warriors from the far northern tribes. The reinforcements invaded and plundered the villages, wiping out most of the population and captured Yaa Ashantewaa and sent her into exile. The Ashanti confederacy was made a British protectorate in 1902. The Queen Mother remained in exile in the Seychelles Island until her death in 1923. Contrary to British historical records, the British never found nor took possession of the Golden Stool, which is hung by bells and is not allowed to touch the ground. No king seats on the Golden Stool, which is kept in a secret location known only by the king, queen, heir apparent and a few trusted advisers. Replicas have been produced for ceremonial use.

    The surviving members of the Ashanti Royal family returned to the country in the late 1920`s after their release by the British. Notable among them was Nana Sir Agyeman Prempeh II, who ruled from 1931 until his death in 1970. Otumfuo Opoku Ware II, a professional surveyor born into the royal Oyoko clan, succeeded him. He was loved by all his subjects and contributed immensely to the development of the Ashanti nation. He died in 1999 after a 29-year reign. Being a matrilineal society, the current Asantehene or Ashanti King is the son of the Asantehemaa or Queen Mother by the name Otumfuo Osei Tutu II. Known in Private life as Nana Kwaku Dua, he was trained in Britain and has a private company based in Kumasi, the Ashanti Capital. This Great Ashanti King is also referred among his people as “King Solomon” and has been awarded doctorate degrees by two universities in the United States of America.

    The Golden Stool remains a mysterious symbol of power and history of the Ashanti people.


    Ver el vídeo: Shamanic Healing Ritual (Julio 2022).


    Comentarios:

    1. Voodoogore

      Me uno a todos dijeron anteriormente. Discutamos esta pregunta.

    2. Shakalkree

      Creo que estabas equivocado. Propongo discutirlo. Escríbeme por MP.

    3. Mainchin

      Sí, suena atractivo.

    4. Eoin

      En mi opinión estás equivocado. Ingrese lo discutiremos.



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