La historia

Diosa desnuda del antiguo Chipre

Diosa desnuda del antiguo Chipre



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Nombres antiguos de Chipre, nombres de Chipre

Los escritores le dieron a la isla muchos nombres, tanto antiguos como actuales. Éstos son algunos de los más importantes: Akamantis, Aspelia, Kition, Khettiim, Makaria, Kryptos, Kypros, Khethima, Kyoforos, Alasia, Kerastis, Amathousia, Miionis, Sfikia, Kolinia, Tharsis, Aeria, Nea Iousiniani.

Además, con Chipre muchos adjetivos estaban estrechamente asociados, como chalkoessa (por las vetas de cobre), asselia (por su actividad pesquera), iera nisos (por los muchos santos), evinos (por la variedad de vinos), eveleos (por su aceite de oliva y muchos olivos), dasoessa (por su bosque), nisos eroron (que significa isla del amor), perikallis (hermosa), Afrodisia (isla de Afrodita) y mucho más.


CHIPRE ANTIGUO

Esta galería se centra en la riqueza de la isla mediterránea de Chipre desde alrededor del 5000 a. C. hasta el 200 d. C.

Chipre era rico en cobre y el valioso mineral se enviaba a través del Mediterráneo en forma de lingotes con forma de piel de buey. La isla también producía madera, vino, textiles, maíz y plantas medicinales.

Hacia el final del período 2000-1000 a. C. actividad religiosa aumentado en la isla. Una vitrina a la derecha de las puertas corredizas de vidrio alberga una pequeña figura de bronce de una mujer desnuda de pie sobre un lingote. Parece ser una diosa, tal vez Astarte, que protege la industria y el comercio del cobre de Chipre. focas que se muestra a continuación, esta figura ilustra la importancia de la industria del cobre que se muestra por la inclusión de los lingotes de cuero de óxido en el diseño.

Objetos mostrados en la traza de la pared adyacente Historia y arqueología chipriotas desde los primeros pobladores en el período Neolítico alrededor del 8000 aC hasta el final de la Edad del Bronce alrededor del 1000 aC, cuando muchas culturas vecinas colapsaron y las conexiones comerciales se rompieron. El caso de la pared opuesta continúa la historia de la fortuna de la isla desde el año 1000 a. C. hasta el 200 d. C., cuando las culturas chipriotas se volvieron verdaderamente internacionales debido a los contactos comerciales renovados y restaurados. Figuras, cerámica y delicadas joyas de oro. de este período están en exhibición. En la isla se hablaban tres idiomas diferentes: griego, fenicio y el eteocipriota no descifrado, y se escribían en tres escrituras diferentes. Se ilustran ejemplos de estos, incluida una inscripción funeraria fenicia en una tableta en la pantalla central.

La caja a la izquierda de las puertas corredizas de vidrio ofrece una visión fascinante de Práctica de culto chipriota. Muestra una colección de figurillas pequeñas que se encuentran en un basurero votivo, algunas que representan a músicos de pandereta y lira, otras que llevan animales, pasteles y flores como obsequios, probablemente en honor a la diosa Astarté.

Un caso especial está dedicado al erudito de Oxford Sir John Linton Myres, cuya participación en las excavaciones británicas del Fondo de Exploración de Chipre en varios sitios de la isla en las décadas de 1880 y 1890 trajo muchos hallazgos al Ashmolean.


8 diosas griegas más sexys y rudas

Poderoso. Oscuro. Misterioso. Un poco sexy. A través de la cultura y la historia populares, la mayoría de nosotros estamos bastante familiarizados con los mitos de los dioses y diosas griegos. Ya sea que su grado de familiaridad llegue tan lejos como el Hércules de Disney o que sea más un erudito y tenga un favorito (pista: Nyx), todos tenemos un poco de erección por las historias sexys de los dioses y diosas.

Aunque muchas de las diosas en particular eran mozas vengativas que se vengaron despiadadamente de sus dioses (mirándote a ti, Hera), no se puede negar que había algunos titanes rebeldes y sexys pavoneándose por el Monte Olimpo.

Aquí están mis 8 elecciones principales para las diosas griegas más sexys y rudas:

1. Nyx

Grupo- Protogenoi

Conocida como la diosa primordial de la noche.

Se dice que es la primera entidad nacida del Caos original, Nyx fue considerada como una de las los la deidad primordial más hermosa que jamás haya reinado. Resultó ser tan poderosa que el propio Homer la llamó la "subyugadora de dioses y hombres", e incluso el gran jugador de pelota Zeus se asustó por el asombroso poder de Nyx. Dado que Nyx describió el concepto literal de la noche, se la ve como un catalizador de nuestros deseos y acciones más oscuros. Ella trae la oscuridad y todos los secretos sucios que se esconden en las sombras, como los sueños, los placeres sexuales y la muerte.

Ya sabes, todas las cosas jugosas.

Nyx tuvo muchos hijos, todos los cuales encarnan algo sombrío relacionado con la noche, como Hypnos (la personificación del sueño), Moros (dios de la muerte inminente) o Némesis (diosa de la retribución). A menudo se la representaba como una belleza extrema, vestida de negro con un halo oscuro, emergiendo de su sexy guarida Tartarus en las profundidades del inframundo. Suena muy Angelina alrededor de 1999 si me preguntas.

2. Afrodita

Grupo- Olímpicos

Conocida como- Diosa del amor y la belleza.

Afrodita es probablemente una de las diosas más conocidas, pero en mi opinión, tiene una historia de fondo más extraña. Las historias en realidad entran en conflicto sobre su nacimiento, pero el consenso parece sugerir que ella apareció cuando el Titán Cronos castró a su padre Urano y arrojó sus pedazos colgantes al océano; de allí surgió una hermosa espuma, y ​​de ahí emergió una Afrodita sexy completamente formada. Infierno de una historia de concepción si me preguntas.

Ahora, Afrodita, como una de las diosas originales de la belleza y el amor, era a todas luces una auténtica belleza, por lo que no es de extrañar que lo haya puesto un poco en el Monte Olimpo. Tenía relaciones con Ares, Poseidón, Adonis y Dionisio (a pesar de que ya estaba unida a Hefesto, algo incómodo) y tenía un montón de hijos entre los diversos dioses. Aunque siempre se veía hermosa con joyas y una bonita sonrisa, seguía siendo una diosa un poco débil y básica según la Ilíada.

Sin embargo, no es de extrañar con todos esos niños corriendo por el monte Olimpo. Apuesto a que estaba limpia.

3. Psique

Grupo- Mortales

Conocida como- Diosa del alma.

Psyche no había nacido como una diosa, sino como una princesa mortal e hija de un rey rico. Las dos hermanas de Psyche eran muy hermosas, pero nada comparado con la deslumbrante belleza de Psyche, y la gente viajaba desde los aldeanos cercanos para adorar su excepcional belleza. Fue adorada y mimada como una deidad, pero su adoración le quitó la alabanza a las diosas que no les agradaban.

Afrodita recibió un poco de gelatina con toda la atención que estaba recibiendo Psyche, y después de que Psyche se enamorara del hijo de Afrodita, Eros, Afrodita le asignó a Psyche algunas tareas bastante perra para completar si alguna vez quería estar con su hijo. Estos incluían placeres como ir a buscar agua a un río custodiado por serpientes. Cosas bonitas.

Sin embargo, sin inmutarse, Psyche completó todas sus tareas como una jefa. Desafortunadamente y a pesar de sus esfuerzos, sin embargo, la buena y vieja Afrodita 'Karen' todavía no cedía. El alboroto que siguió provocó que el gran papá Zeus se involucrara, quien obviamente sentía algo por la pobre Psique. Él hizo a Psyche inmortal y la llevó al Olimpo para unirse a los dioses y estar con su hombre Eros para siempre.

Ese es el tipo de viaje o morir que estoy buscando, solo digo.

4. Perséfone

Grupo- Olímpicos

Conocida como- Diosa del inframundo

Perséfone era bien conocida por ser una doncella excepcionalmente hermosa, la personificación de la vegetación y la hija de Deméter, que es la diosa de la tierra fértil. Un día, mientras recogía flores, Hades secuestró a Perséfone y se la llevó para que fuera su esposa en el inframundo. Hades se sintió cautivado por la belleza de Perséfone y quería que ella se sentara a su lado en el inframundo como su reina para siempre.

Debido a la impresionante naturaleza y apariencia de Perséfone, fue favorecida en el inframundo y ayudó a muchas personas a adaptarse a su nueva vida allí. Hades le construyó un hermoso jardín, y ella vio un lado de él que nadie más vio, enamorándose profundamente de él. Deméter lloró desesperadamente por su hija, buscando por el mundo por todas partes. Cuando comprendió que Hades se había llevado a Perséfone, amenazó con no permitir nunca más que la tierra fuera fértil si Perséfone no podía regresar del inframundo.

Como de costumbre, Zeus metió su pararrayos en la ecuación y se llegó a un acuerdo de que Perséfone pasaría tres meses del año con Hades en el inframundo, y el resto con su madre en el monte Olimpo. Esto explica el cambio de estaciones: en invierno, Perséfone regresa al inframundo y su madre llora por lo que la tierra es estéril, pero cuando regresa en primavera, la tierra vuelve a ser abundante.

La belleza de Perséfone a menudo se representa pálida con "mechones de cabello dorado". Y con un marido como Hades, tenía que ser un poco rara.

5. Artemis

Grupo- Olímpicos

Conocida como- Diosa virgen de la luna, la cazadora.

Artemisa (a veces conocida como Diana) era hija de Zeus y Leto, y hermana gemela de Apolo. Mejor conocida por ser protectora de las mujeres, diosa de la luna y los animales, y pura virgen. Aunque hermosa, Artemis era una TOTAL rudo y ciertamente podría cuidar de sí misma si fuera necesario. La historia de su nacimiento cuenta la historia de que ella llegó primero y ayudó a su madre con el nacimiento de su propio hermano gemelo Apolo. Habla de una bujía.

Artemis también detestaba al macho de la especie y se oponía abiertamente al matrimonio y a la correspondiente pérdida de libertad de las mujeres. Una vez, cuando un cazador no pudo evitar mirar a la hermosa Artemis bañándose desnuda, ella se enfureció tanto que lo convirtió en un ciervo. Energía de polla grande o qué. Rezumaba vibraciones sexy e independientes, y simplemente le gustaba rodar con sus doncellas en el bosque.

Artemisa en realidad nunca tuvo hijos y fue lo suficientemente justa, no se enganchó con un grupo de dioses después de demasiadas Ambrosias como algunas de las otras en la lista, pero su compromiso con la causa de su propia castidad y pureza seguramente requiere una saludo sexy e independiente.

6. Hebe

Grupo- Olímpicos

Conocida como- Diosa de la juventud y el perdón.

Hebe es una diosa interesante, ya que se la conocía como la copero y solía alimentarlos con el néctar de los dioses, Ambrosia. Como un barista seductor de alto nivel. Tenía los poderes altamente venerados de restaurar la juventud, y su vibra de "hermosa doncella" significaba que muchos adoraban a Hebe como una diosa del perdón.

Hebe encarnaba el espíritu del juego y la ayuda y ayudaría a su madre Hera a subir a su carro, prepararía un baño para Ares y sin duda alimentaría con uvas a Afrodita. A pesar de su belleza épica y su fidelidad a los dioses, Hebe logró ser desestimada regiamente cuando un día tropezó y su vestido se abrió de par en par exponiendo su cuerpo desnudo. Inconveniente durante el turno por decir lo menos. Pero no impidió que Heracles (o Hércules, como lo conocemos) le pusiera un anillo y convirtiera a Hebe en su esposa, por lo que tal vez el destello accidental le hizo un favor.

7. Eos

Grupo- Titanes

Conocido como- La personificación del amanecer.

Eos se materializó como la hija del dios y la diosa de la luz y la luz celestial respectivamente (Hyperion y Theia), por lo que era un poco como un petardo por decir lo mínimo. Eos reinaba como la personificación del amanecer y cada día se levantaba del océano, abriendo las puertas del cielo e iluminando el camino. Descrita como una belleza increíble, rosada y de color dorado con hermosas alas blancas, está empezando a sonar cada vez más como un ángel de Victoria's Secret por minutos.

Eos tuvo algunos amantes a lo largo de su tiempo, incluidos los cazadores Orion y Cephalus, pero fue con su esposo Astraeus que, curiosamente, Eos dio a luz a la Estrella de la Mañana (Phosphorus) o a quien comúnmente nos referimos como Lucifer. Sin embargo, crédito donde se debe: se ve así Y tiene a Lucifer de niña. El respeto.

8. Atenea

Grupo- Olímpicos

Conocida como - Diosa virgen de la sabiduría.

Atenea es otra diosa con una historia de origen increíble. Cuando Metis, la madre de Atenea, se encontró embarazada de ella, Zeus temió que Metis tuviera un hijo que lo derrocaría. Como resultado, pensó que el mejor curso de acción sería tragarse a una Metis embarazada y sí, supongo que eso sería suficiente. Parece un momento óptimo para señalar que Zeus claramente tenía algunos problemas graves con su padre con los que estaba lidiando en esta etapa de su vida.

A pesar de sus mejores esfuerzos paternos, Atenea surgió completamente crecida de la cabeza de Zeus, toda vestida con su maza de guerra y lista para pintar la ciudad de rojo (literalmente). La leyenda perdurable de Atenea en la planificación de estrategias de guerra y mirando el panorama general es tan inmensa que la ciudad de Atenas lleva su nombre. Ella es sabia y fuerte y definitivamente la diosa que quiero en mi rincón si la mierda alguna vez cae.


El lado oscuro de Venus: la diosa representa más que desnudez, romance y sexo

Venus, o Afrodita, como la llamaban originalmente los griegos, era una criatura primordial, se dice que nació de una noche negra sin fin antes del comienzo del mundo.

Los poetas y los creadores de mitos de la antigua Grecia contaron esta espantosa historia de sus orígenes. La diosa de la tierra Gaia, harta de su copulación eterna y triste con su esposo-hijo, el dios del cielo Urano (el sexo que dejó a Gaia permanentemente embarazada, sus hijos atrapados dentro de ella), persuadió a uno de sus otros hijos, Cronos, para que tomara medidas. Recogiendo una hoz de pedernal dentada, Kronos cortó frenéticamente el pene erecto y en celo de su padre y arrojó el falo desmembrado y los testículos al mar. Cuando los órganos ensangrentados golpearon el agua, una espuma hirviendo comenzó a hervir. Y entonces sucedió algo mágico. De la espuma de mar espumosa surgió "una doncella horrible y encantadora", la diosa Afrodita. Esta masa sangrienta y ardiente procedió a viajar por el Mediterráneo, desde la isla de Kythera hasta el puerto de Paphos en Chipre.

El nacimiento de Venus de Sandro Botticelli, pintado en 1485. Crédito:

Pero a pesar de su comienzo violento y salado, la joven diosa, al salir del mar hacia la tierra árida y seca, presenció un milagro: brotes verdes y flores brotando bajo sus pies.

Afrodita, encarnación de la vida fecunda, fue acompañada, mientras hacía su dulce avance floral a través de la tierra polvorienta, por Horai con velo dorado, las dos estaciones griegas de verano e invierno, espíritus del tiempo y del buen orden. Nacida del abuso y el sufrimiento, esta fuerza sublime se nos describe no solo como la diosa del amor mortal, sino como la deidad tanto del ciclo de la vida como de la vida misma. Afrodita es mucho más que una figura atractiva en una tarjeta del Día de San Valentín.

Así es como muchos en la antigua Grecia explicaron el nacimiento de Afrodita. Es una historia, con algunas variaciones (un mito alternativo sugirió que Afrodita era la hija del rey de los dioses, Zeus, y la ninfa del mar Dione), que se contó y volvió a contar en todo el mundo mediterráneo. Los antiguos tenían una vívida imagen mental de cómo fue concebida su diosa sobrenatural del amor y el deseo. Su impronta psicológica era evidente. Pero, ¿qué pasa con su rastro físico? ¿Qué revela la arqueología en el suelo sobre los inicios históricos de Afrodita y de su adoración?

Estatuilla de Venus de Willendorf que data de alrededor del 25.000 a. C. Crédito: Gerhard Trumler / Imagno / Getty

Como era de esperar, la evidencia material ofrece una alternativa convincente al mito. Sin embargo, la verdad de los orígenes de Afrodita es casi tan extraña como la ficción.

En la isla de Chipre hay constancia de la celebración del milagro de la vida y del acto sexual, mucho antes de que los griegos clásicos concibieran una rubia voluptuosa a la que llamaron Afrodita. Los poderes vivificantes de una figura espiritual y altamente sexualizada se pueden encontrar en la formidable forma del llamado Señora de Lemba, una escultura de piedra caliza bastante extraordinaria. Con más de 5000 años, esta maravillosa criatura tiene muslos gordos y fructíferos, una vulva pronunciada, la curva de los senos y un vientre embarazado, y en lugar de cuello y cabeza, un falo con ojos. los Señora de Lemba es de hecho una maravillosa mezcla de mujeres y hombres.

He tenido el privilegio de estudiar a esta "Dama" fuera de su vitrina. Treinta centímetros de altura, palpita con poder y potencial. Encontrado acostado de espaldas, rodeado de otras figurillas más pequeñas, el Señora de Lemba es intrigante, un ancestro lejano de nuestra diosa del amor. Y ella no está sola.

Sondeando más profundamente en el tiempo, hace al menos 6000 años, las mesetas y las colinas del oeste de Chipre están llenas de diminutas mujeres de piedra embarazadas, nuevamente con cuellos y caras de forma fálica y órganos sexuales femeninos pronunciados. Estas figurillas, cosas encantadoras, agachadas, suaves al tacto, de un verde suave de otro mundo, se produjeron en grandes cantidades aquí. Muchos tienen la cabeza perforada, por lo que deben haber sido usados ​​como amuletos.

Afrodita, nacida del mar en una concha, c. Siglo IV a. C. Crédito: Getty

Conocí por primera vez estas maravillas entre sexos en los almacenes traseros atmosféricos del antiguo Museo de Chipre en Nicosia. Colocados con amor en gabinetes de madera eduardianos, son una conexión extraordinariamente vivificante con un pasado prehistórico. Varias de las figuras, hechas de picrolita de piedra blanda, tienen versiones encogidas de sí mismas que se llevan, como amuletos, alrededor de sus propios cuellos de piedra. Datando de una época - la Edad del Cobre - cuando la división del trabajo entre mujeres y hombres en Chipre parece haber tenido paridad, la mayoría de los enigmáticos talis mujeres-hombres se encontraron en espacios domésticos o cerca de lo que podrían ser centros de parto prehistóricos. (Esos mini-meses alrededor de sus cuellos pueden representar a niños por nacer). Algunas de las chozas básicas de piedra y barro en un sitio, Lemba, ahora han sido reconstruidas. A la sombra de los olivos, las salas de maternidad prehistóricas son un curioso e interesante recuadro de interés mientras los turistas pasan en sus vacaciones anuales en el mar y la arena.

Las figuras uberosas y altamente sexuales, entonces, parecen ser fundamentales para los asuntos sociales y rituales en lo que el dramaturgo ateniense Eurípides en el 405 a. Junto a estas lúbricas estatuillas, también se encontraron conchas marinas y una concha de tritón, parte de una ceremonia cuya forma solo podemos imaginar. Las sacerdotisas-parteras que llevaban estas poderosas insignias bien pueden haber ayudado con los nacimientos en las primeras comunidades chipriotas aquí, y estas figurillas probablemente protegían hogares y santuarios, pero aún no hay evidencia de la adoración en toda regla de una diosa identificable del amor sexual.

Entonces, ¿cómo llegó la diosa Afrodita a la isla de Chipre, Kypros en griego? ¿Cómo se concibió y nació culturalmente la deidad, conocida en la antigüedad como Afrodita, Venus y para muchos simplemente como Kypris, la Dama de Chipre?

Bueno, como siempre, los mitos tienen razón en una cosa.

Afrodita viajó por mar.

Afrodita-Venus es una criatura compleja, y de hecho tiene dos nacimientos: en esas costas de Chipre como un espíritu temprano de fertilidad y procreación, y como una feroz diosa guerrera que se manifiesta por primera vez al este de Chipre desde Mesopotamia hasta Anatolia y el Levante. Porque en una región que abarca lo que hoy es Irak, Siria, Jordania, Líbano, Turquía y Egipto, desde al menos 3000 a. C. en adelante, mujeres y hombres se miraron unos a otros y generaron en sus mentes una deidad del sexo y la violencia para explicar los tempestuosos y violentos. naturaleza deseosa del comportamiento humano.

La evidencia ósea de esta época nos dice que fue una época de frecuentes antagonismos y turbulencias, una época de pasiones desenfrenadas. En un túmulo en İkiztepe, Anatolia, que data de la Edad del Bronce Antiguo, de 445 cadáveres identificables, tanto los jóvenes como los ancianos han sufrido graves heridas en la cabeza y el 43% de los hombres muestra signos de traumatismo violento.

La mayoría de las mujeres de esta época eran madres a los doce, abuelas a los veinticuatro, muertas a los treinta. Los hombres tienen cortes de hacha en las costillas y los muslos, flechas en el cráneo y golpes de jabalina en la espalda. Con frecuencia podemos decir que los hombres, a veces también las mujeres, fueron heridos en la batalla, curados y luego enviados de regreso a luchar. Y parece haber tenido la sensación de que todos los deseos e impulsos, tanto de hacer el amor como de la guerra, provenían del mismo lugar.

Dado que este era un mundo donde se creía que dioses, semidioses y espíritus estaban en todas partes y en todo, la gente concibió la noción de que había deidades salvajemente lujuriosas responsables de todo este estancamiento. Le dieron al tumultuoso deseo una entidad divina. Ya no es una mezcla de hombre y mujer, de manera fascinante y contraintuitiva a medida que las sociedades se vuelven más militarizadas y los hombres se sitúan en la pole position, esta feroz criatura ahora era completamente femenina. Con una muerte prematura más probable, las diosas anteriores del "ciclo de vida" se convirtieron predominantemente en precursoras de la mortalidad. La locura de la guerra y la pasión tomaron forma femenina: en todo el Medio Oriente, una especie de hermandad de diosas luchadoras de la guerra y el desenfreno, llamadas Inanna, Ishtar y Astarte, comenzaron a surgir.

Parece haber existido la sensación de que todos los deseos e impulsos, tanto de hacer el amor como de la guerra, procedían del mismo lugar.

Estas diosas fueron adoradas con particular fervor en las ciudades emergentes de la época. Solo en Babilonia, Inanna presidió más de 180 santuarios. Escuchamos del Épica de Gilgamesh que los bulliciosos templos urbanos de Ishtar eran lugares de culto, y también donde se intercambiaban bienes e ideas. Cuando el faraón egipcio Amenhotep III cayó enfermo, solicitó que la estatua de Inanna fuera sacada de su santuario en la metrópolis de Nínive (la actual Mosul), con la esperanza de que el poder feroz de la diosa pudiera salvarle la vida. Frecuentemente retratadas como niñas, nunca asentadas, asustadizas, Inanna, Ishtar y Astarte fueron también los seres celestiales originalmente asociados con el planeta que ahora llamamos Venus. La más brillante de todas las estrellas, Venus & # x27 peregrinaciones inconsistentes a través del cosmos (en un momento se pensó que Venus eran dos estrellas matutinas y vespertinas separadas) significaron en las mentes de las comunidades antiguas estas diosas & # x27 naturaleza vacilante, su necesidad de viajar y conquistar. Se pensaba que las deidades y el poder # x27 residían en la propia estrella Venus. En el año 680 a. C., cuando el rey neoasirio de Nínive, Esarhadón, convocó a los violadores de un tratado a su corte, tronó: `` Que Venus, la más brillante de las estrellas, haga que tus ojos se acuesten en el regazo de tu enemigo ante tus ojos. . . . & quot

Ishtar también fue honrada con la Puerta de Ishtar en Babilonia, sobre la cual estaba blasonada, & cita a la que vence a todos '' Inanna, a menudo vestida de un blanco refulgente, era la adolescente inconstante de fuerza soberana que nunca se casaba pero siempre rompía corazones (como portadora de la guerra a veces aparece con barba) y la divinidad que podría reclamar los vínculos genéticos más cercanos a Afrodita, a menudo representada en la proa de un hermoso barco, fue el fenicio Astarté.

Estatuilla de terracota babilónica de Astarté del Louvre. Crédito: C.M. Dixon / Print Collector / Getty

Si viaja desde las onduladas arenas rojas de Wadi Rum en el sur de Jordania hasta los desiertos de basalto negro del norte del país y del norte y a través de las fértiles laderas sobre el valle de Beqaa en el Líbano, encontrará vestigios sobrevivientes de la diosa Astarté, un antepasado temprano de Afrodita-Venus. Al igual que su hermana mesopotámica Inanna, cuyo himno comienza este capítulo, Astarté, frecuentemente representada con cuernos, era una criatura que encapsulaba la guerra, la muerte y la destrucción, así como los poderes vivificantes del sexo. Astarté fue adorada en toda la región, siendo su culto particularmente fuerte en las ciudades de Tiro, Sidón y Biblos. Los santuarios clásicos de Afrodita y # x27 se construían a menudo sobre los santuarios de la Edad del Hierro y del Bronce de Astarté.

Una ciudad sagrada para Astarté estaba situada cerca de la actual Daraa en Siria, en la frontera norte de Jordania, mencionada en los libros de Génesis y Josué como Astarot. La última vez que estuve allí, las bombas de la coalición de Assad estaban golpeando la región por la noche, destruyendo la herencia compartida de Oriente y Occidente por igual. Durante el día, el cielo se llenó de helicópteros Apache. El exquisito teatro romano de Bosra fue dañado por morteros. Se desconoce el paradero de varios fragmentos de estatuas de Afrodita en el museo Bosra & # x27s, algunas de mármol de la isla griega de Paros. Los sirios desplazados cruzaban la frontera y filas de refugiados desesperados esperaban ser alojados. El conflicto se sintió muy cercano.

Experimentar esta confusión de primera mano me ayudó a apreciar el temido poder de los antepasados ​​de Afrodita. Esta dinastía de diosas ciertamente no eran criaturas cómodas. El deseo - de control, sangre, miedo, dominio, éxtasis, justicia, adrenalina, éxtasis - puede llevar tanto a hacer la guerra como a hacer el amor, a batir y cambiar de todo tipo. Autores desde Homero en adelante han combinado las palabras utilizadas para invasión militar y penetración sexual. En griego homérico, meignumi significa ambos. Eros - amor, pasión y deseo - estaba en el mundo antiguo firmemente emparejado con Eris - contienda.

A través del culto generalizado y ferviente de las diosas de las pasiones perturbadoras, estamos empezando a tener una imagen de las sociedades antiguas que reconocieron que el deseo puede causar problemas. Los antepasados ​​de Afrodita fueron la encarnación de esa realización. En la historia de la sociedad humana, la aborigen Afrodita era realmente hermosa, pero también era terrible, una criatura tanto del día como de la noche. Afrodita y Venus eran vástagos de un árbol genealógico intimidante.

Este es un extracto editado de Venus y Afrodita: Historia de una diosa por Bettany Hughes, publicado por Hachette a $ 29,99.


La base de datos numismática

Aquí puede buscar monedas de plata emitidas por los reyes de Chipre.

La base de datos numismática es el núcleo del proyecto de investigación “La moneda de plata de los reyes de Chipre: numismática e historia (SilCoinCy) ”Y tiene como objetivo una mejor organización y difusión del material de fuente principal: las monedas.

A través de la base de datos numismática, puede buscar monedas de plata de varias denominaciones y estándares de peso emitidas por diferentes reyes chipriotas en los períodos Arcaico y Clásico (siglos VI al IV a.C.). Las monedas se guardan en colecciones privadas y públicas en todo el mundo.

La organización del material numismático sigue los estándares numismáticos internacionales y permite la búsqueda simple pero elaborada de monedas por metal, denominación, autoridad emisora ​​o iconografía, entre otros.

Las acuñaciones de los reyes de Chipre desde el período Arcaico hasta el período helenístico temprano

La isla de Chipre, situada en el extremo oriental del Mediterráneo, siempre ha sido una encrucijada importante de intercambio cultural entre Oriente y Occidente. La información importante relacionada con la historia de la isla en los siglos VI, V y IV a.C. ha sido preservada por autores antiguos y otras fuentes primarias, incluidos hallazgos arqueológicos, inscripciones y monedas. Es esta última categoría de evidencia, las monedas, que se presenta en el Kyprios Personaje. Historia, arqueología y numismática del antiguo Chipre sitio web como resultado de la SilCoinCy proyecto de investigación. Esta contribución tiene como objetivo ofrecer una breve descripción de las monedas chipriotas que proporcionará información básica al lector interesado.

En el mapa de la izquierda son visibles los nombres de lugares mencionados en el texto.


Los eruditos y la diosa

La Wicca, a veces conocida como el movimiento de la Diosa, la espiritualidad de la Diosa o el Arte, parece ser la religión de más rápido crecimiento en Estados Unidos. Hace treinta años solo existía un puñado de wiccanos. Un erudito ha estimado que ahora hay más de 200.000 seguidores de la Wicca y religiones "neopaganas" relacionadas en los Estados Unidos, el país donde el neopaganismo, como muchas religiones formales, está floreciendo más. Wiccanos, que también pueden llamarse a sí mismos Brujas (la capital W pretende distanciarlos de las connotaciones negativas de la palabra, porque los wiccanos ni adoran a Satanás ni practican el tipo de magia maliciosa tradicionalmente asociada con las brujas) o simplemente paganos (a menudo con mayúscula PAG) - tienden a ser blancos, de clase media, altamente educados y políticamente involucrados en causas liberales y ambientales. Aproximadamente un tercio de ellos son hombres. Los servicios de Wiccan se han llevado a cabo en al menos quince bases y barcos militares de EE. UU.

Muchos vienen a Wicca después de leer. La danza en espiral: un renacimiento de la antigua religión de la gran diosa (1979), una exitosa introducción a las enseñanzas y rituales Wicca escrita por Starhawk (né Miriam Simos), una bruja (el término que ella prefiere) de California. Starhawk ofrece un vívido resumen de la historia de la fe, explicando que la brujería es "quizás la religión más antigua existente en Occidente" y que comenzó "hace más de treinta y cinco mil años", durante la última Edad de Hielo. Los primeros seguidores de la religión adoraban a dos deidades, una de cada sexo: "la Diosa Madre, la dadora de nacimiento, que da existencia a toda la vida", y el "Dios cornudo", un cazador que moría y resucitaba cada año. Los chamanes masculinos "vestidos con pieles y cuernos en identificación con el Dios y los rebaños", pero las sacerdotisas "presidían desnudas, encarnando la fertilidad de la Diosa". En toda la Europa prehistórica la gente hizo imágenes de la Diosa, mostrándola a veces dando a luz al "Niño Divino, su consorte, hijo y simiente". La conocían como una "triple Diosa" —los practicantes de hoy en día generalmente se refieren a ella como doncella, madre, anciana— pero fundamentalmente la veían como una deidad. Cada año, estos adoradores prehistóricos celebraban los ciclos estacionales, que conducían a las "ocho fiestas de la Rueda": los solsticios, los equinoccios y cuatro fiestas: Imbolc (2 de febrero, que ahora coincide con la fiesta cristiana de la Candelaria), Beltane (mayo Day), Lammas o Lughnasad (a principios de agosto) y Samhain (nuestro Halloween).

Esta cultura en sintonía con la naturaleza, respetuosa de la mujer, pacífica e igualitaria prevaleció en lo que hoy es Europa Occidental durante miles de años, escribió Starhawk, hasta que los invasores indoeuropeos arrasaron la región, introduciendo dioses guerreros, armas diseñadas para matar seres humanos, y civilización patriarcal. Luego vino el cristianismo, que finalmente se insinuó entre la élite gobernante de Europa. Sin embargo, la "vieja religión" vivió, a menudo bajo la apariencia de prácticas cristianas.

A partir del siglo XIV, argumentó Halcón de las Estrellas, las autoridades religiosas y seculares iniciaron una campaña de 400 años para erradicar la Vieja Religión mediante el exterminio de supuestos adherentes, a quienes acusaron de estar aliados con el diablo. La mayoría de los perseguidos eran mujeres, generalmente fuera de la norma social, no solo ancianos y enfermos mentales, sino también parteras, curanderos y líderes naturales, esas mujeres cuyos caminos independientes se consideraban una amenaza. Durante "The Burning Times", escribió Starhawk, se ejecutaron unos nueve millones. La Antigua Religión pasó a la clandestinidad, sus tradiciones se transmitieron en secreto en familias y entre amigos de confianza, hasta que resurgió en el siglo XX. Al igual que sus antepasados, los wiccanos veneran a la Diosa, practican magia chamánica de una variedad inofensiva y celebran las ocho fiestas o sabbats, a veces desnudos.

Sujeto a ligeras variaciones, esta historia es la base de muchos manuales de la Diosa enormemente populares. It also informs the writings of numerous secular feminists—Gloria Steinem, Marilyn French, Barbara Ehrenreich, Deirdre English—to whom the ascendancy of "the patriarchy" or the systematic terrorization of strong, independent women by means of witchcraft trials are historical givens. Moreover, elements of the story suffuse a broad swath of the intellectual and literary fabric of the past hundred years, from James Frazer's La rama dorada and Robert Graves's The White Goddess to the novels of D. H. Lawrence, from the writings of William Butler Yeats and T. S. Eliot to Jungian psychology and the widely viewed 1988 public-television series The Power of Myth.

In all probability, not a single element of the Wiccan story is true. The evidence is overwhelming that Wicca is a distinctly new religion, a 1950s concoction influenced by such things as Masonic ritual and a late-nineteenth-century fascination with the esoteric and the occult, and that various assumptions informing the Wiccan view of history are deeply flawed. Furthermore, scholars generally agree that there is no indication, either archaeological or in the written record, that any ancient people ever worshipped a single, archetypal goddess—a conclusion that strikes at the heart of Wiccan belief.

IN the past few years two well-respected scholars have independently advanced essentially the same theory about Wicca's founding. In 1998 Philip G. Davis, a professor of religion at the University of Prince Edward Island, published Goddess Unmasked: The Rise of Neopagan Feminist Spirituality, which argued that Wicca was the creation of an English civil servant and amateur anthropologist named Gerald B. Gardner (1884-1964). Davis wrote that the origins of the Goddess movement lay in an interest among the German and French Romantics—mostly men—in natural forces, especially those linked with women. Gardner admired the Romantics and belonged to a Rosicrucian society called the Fellowship of Crotona—a group that was influenced by several late-nineteenth-century occultist groups, which in turn were influenced by Freemasonry. In the 1950s Gardner introduced a religion he called (and spelled) Wica. Although Gardner claimed to have learned Wiccan lore from a centuries-old coven of witches who also belonged to the Fellowship of Crotona, Davis wrote that no one had been able to locate the coven and that Gardner had invented the rites he trumpeted, borrowing from rituals created early in the twentieth century by the notorious British occultist Aleister Crowley, among others. Wiccans today, by their own admission, have freely adapted and embellished Gardner's rites.

In 1999, Ronald Hutton, a well-known historian of pagan British religion who teaches at the University of Bristol, published The Triumph of the Moon. Hutton had conducted detailed research into the known pagan practices of prehistory, had read Gardner's unpublished manuscripts, and had interviewed many of Gardner's surviving contemporaries. Hutton, like Davis, could find no conclusive evidence of the coven from which Gardner said he had learned the Craft, and argued that the "ancient" religion Gardner claimed to have discovered was a mélange of material from relatively modern sources. Gardner seems to have drawn on the work of two people: Charles Godfrey Leland, a nineteenth-century amateur American folklorist who professed to have found a surviving cult of the goddess Diana in Tuscany, and Margaret Alice Murray, a British Egyptologist who herself drew on Leland's ideas and, beginning in the 1920s, created a detailed framework of ritual and belief. From his own experience Gardner included such Masonic staples as blindfolding, initiation, secrecy, and "degrees" of priesthood. He incorporated various Tarot-like paraphernalia, including wands, chalices, and the five-pointed star, which, enclosed in a circle, is the Wiccan equivalent of the cross.

Gardner also wove in some personal idiosyncrasies. One was a fondness for linguistic archaisms: "thee," "thy," "'tis," "Ye Bok of ye Art Magical." Another was a taste for nudism: Gardner had belonged to a nudist colony in the 1930s, and he prescribed that many Wiccan rituals be carried out "skyclad." This was a rarity even among occultists: no ancient pagan religion is known, or was thought in Gardner's time, to have regularly called for its rites to be conducted in the nude. Some Gardnerian innovations have sexual and even bondage-and-discipline overtones. Ritual sex, which Gardner called "The Great Rite," and which was also largely unknown in antiquity, was part of the liturgy for Beltane and other feasts (although most participants simulated the act with a dagger—another of Gardner's penchants—and a chalice). Other rituals called for the binding and scourging of initiates and for administering "the fivefold kiss" to the feet, knees, "womb" (according to one Wiccan I spoke with, a relatively modest spot above the pubic bone), breasts, and lips.

Hutton effectively demolished the notion, held by Wiccans and others, that fundamentally pagan ancient customs existed beneath medieval Christian practices. His research reveals that outside of a handful of traditions, such as decorating with greenery at Yuletide and celebrating May Day with flowers, no pagan practices—much less the veneration of pagan gods—have survived from antiquity. Hutton found that nearly all the rural seasonal pastimes that folklorists once viewed as "timeless" fertility rituals, including the Maypole dance, actually date from the Middle Ages or even the eighteenth century. There is now widespread consensus among historians that Catholicism thoroughly permeated the mental world of medieval Europe, introducing a robust popular culture of saints' shrines, devotions, and even charms and spells. The idea that medieval revels were pagan in origin is a legacy of the Protestant Reformation.

Hutton has also pointed out a lack of evidence that either the ancient Celts or any other pagan culture celebrated all the "eight feasts of the Wheel" that are central to Wiccan liturgy. "The equinoxes seem to have no native pagan festivals behind them and became significant only to occultists in the nineteenth century," Hutton told me. "There is still no proven pagan feast that stood as ancestor to Easter"—a festival that modern pagans celebrate as Ostara, the vernal equinox.

Historians have overturned another basic Wiccan assumption: that the group has a history of persecution exceeding even that of the Jews. The figure Starhawk cited—nine million executed over four centuries—derives from a late-eighteenth-century German historian it was picked up and disseminated a hundred years later by a British feminist named Matilda Gage and quickly became Wiccan gospel (Gardner himself coined the phrase "the Burning Times"). Most scholars today believe that the actual number of executions is in the neighborhood of 40,000. The most thorough recent study of historical witchcraft is Witches and Neighbors (1996), by Robin Briggs, a historian at Oxford University. Briggs pored over the documents of European witch trials and concluded that most of them took place during a relatively short period, 1550 to 1630, and were largely confined to parts of present-day France, Switzerland, and Germany that were already racked by the religious and political turmoil of the Reformation. The accused witches, far from including a large number of independent-minded women, were mostly poor and unpopular. Their accusers were typically ordinary citizens (often other women), not clerical or secular authorities. In fact, the authorities generally disliked trying witchcraft cases and acquitted more than half of all defendants. Briggs also discovered that none of the accused witches who were found guilty and put to death had been charged specifically with practicing a pagan religion.

If Internet chat rooms are any indication, some Wiccans cling tenaciously to the idea of themselves as institutional victims on a large scale. Generally speaking, though, Wiccans appear to be accommodating themselves to much of the emerging evidence concerning their antecedents: for example, they are coming to view their ancient provenance as inspiring legend rather than hard-and-fast history. By the end of the 1990s, with the appearance of Davis's book and then of Hutton's, many Wiccans had begun referring to their story as a myth of origin, not a history of survival. "We don't do what Witches did a hundred years ago, or five hundred years ago, or five thousand years ago," Starhawk told me. "We're not an unbroken tradition like the Native Americans." In fact, many Wiccans now describe those who take certain elements of the movement's narrative literally as "Wiccan fundamentalists."

An even more controversial strand of the challenge to the Wiccan narrative concerns the very existence of ancient Goddess worship. One problem with the theory of Goddess worship, scholars say, is that the ancients were genuine polytheists. They did not believe that the many gods and goddesses they worshipped merely represented different aspects of single deities. In that respect they were like animistic peoples of today, whose cosmologies are crowded with discrete spirits. "Polytheism was an accepted reality," says Mary Lefkowitz, a professor of classics at Wellesley College. "Everywhere you went, there were shrines to different gods." The gods and goddesses had specific domains of power over human activity: Aphrodite/Venus presided over love, Artemis/Diana over hunting and childbirth, Ares/Mars over war, and so forth. Not until the second century, with the work of the Roman writer Apuleius, was one goddess, Isis, identified with all the various goddesses and forces of nature.

As Christianity spread, the classical deities ceased to be the objects of religious cults, but they continued their reign in Western literature and art. Starting about 1800 they began to be associated with semi-mystical natural forces, rather than with specific human activities. In the writings of the Romantics, for example (John Keats's "Endymion" comes to mind), Diana presided generally over the woodlands and the moon. "Mother Earth" became a popular literary deity. In 1849 the German classicist Eduard Gerhard made the assertion, for the first time in modern Western history, that all the ancient goddesses derived from a single prehistoric mother goddess. In 1861 the Swiss jurist and writer Johann Jakob Bachofen postulated that the earliest human civilizations were matriarchies. Bachofen's theory influenced a wide range of thinkers, including Friedrich Engels, a generation of British intellectuals, and probably Carl Jung.

By the early 1900s scholars generally agreed that the great goddess and earth mother had reigned supreme in ancient Mediterranean religions, and was toppled only when ethnic groups devoted to father gods conquered her devotees. In 1901 the British archaeologist Sir Arthur Evans excavated the Minoan palace at Knossos, on Crete, uncovering colorful frescoes of bull dancers and figurines of bare-breasted women carrying snakes. From this scant evidence Evans concluded that the Minoans, who preceded the Zeus-venerating Greeks by several centuries, had worshipped the great goddess in her virgin and mother aspects, along with a subordinate male god who was her son and consort. Throughout the 1920s and 1930s archaeologists excavating Paleolithic and Neolithic sites in Europe and even Pueblo Indian settlements in Arizona almost reflexively proclaimed the female figurines they found to be images of the great goddess.

The archaeologists drew on the work of late-nineteenth-century anthropologists. A belief that Stone Age peoples (and their "primitive" modern counterparts) did not realize that men played a role in human procreation was popular among many early British and American anthropologists. Female fertility was an awesome mystery, and women, as the sole sources of procreation, were highly honored. This notion—that hunter-gatherer societies couldn't figure out the birds and the bees—has since been discredited, but "it was very intriguing to people mired in Victorianism," according to Cynthia Eller, a professor of religious studies at Montclair State University, in New Jersey, who is writing a book on the subject. "They wanted to find a blissful sexual communism, a society in which chastity and monogamy were not important," Eller says. It was the same general impulse that led Margaret Mead to conclude in the 1920s that Samoan adolescents indulged in guilt-free promiscuity before marriage.

Mellaart's conclusions were bolstered by the work of the late Marija Gimbutas, a Lithuanian-born archaeologist who taught at the University of California at Los Angeles until 1989. Gimbutas specialized in the Neolithic Balkans. Like Mellaart, she tended to attach religious meaning to the objects she uncovered the results of her Balkan digs were published in 1974 under the title The Gods and Goddesses of Old Europe. In 1982 Gimbutas reissued her book as The Goddesses and Gods of Old Europe, and she began seeing representations of the Goddess, and of female reproductive apparatus (wombs, Fallopian tubes, amniotic fluid), in a huge array of Stone Age artifacts, even in abstractions such as spirals and dots.

In 1993 Ian Hodder, a Stanford University archaeologist, began re-excavating Çatalhöyük, using up-to-date techniques including isotopic analysis of the skeletons found in the graves. "Your bones reflect what you eat, even if you died nine thousand years ago," Hodder says. "And we found that men and women had different diets. The men ate more meat, and the women ate more plant food. You can interpret that in many ways. A rich protein diet is helpful for physical activity, so you could say that the men ate better—but you could also argue that the women preferred plant food. What it does suggest is that there was a division of labor and activity"—not necessarily the egalitarian utopia that Goddess worshippers have assumed.

Hodder's team also discovered numerous human figurines of the male or an indeterminate sex, and found that the favorite Çatalhöyük representation was not women but animals. None of the art the team uncovered conclusively depicts copulation or childbirth. Hodder, along with most archaeologists of his generation, endeavors to assess objects in the context of where they were unearthed—a dramatic change from the school of archaeology that was in vogue at the time of Mellaart's and Gimbutas's excavations. He points out that almost all the female figurines at Çatalhöyük came from rubbish heaps the enthroned nude woman was found in a grain bin. "Very little in the context of the find suggests that they were religious objects," Hodder says. "They were maybe more like talismans, something to do with daily life." Furthermore, excavations of sites in Turkey, Greece, and Southeastern Europe that were roughly contemporaneous with the Çatalhöyük settlement have yielded evidence—fortifications, maces, bones bearing dagger marks—that Stone Age Europe, contrary to the Goddess narrative, probably saw plenty of violence.

Lynn Meskell, an archaeologist at Columbia University who has published detailed critiques of Gimbutas's work, complains that Gimbutas and her devotees have promoted a romanticized "essentialist" view of women, defining them primarily in terms of fecundity and maternal gentleness. "You have people saying that Çatalhöyük was this peaceful, vegetarian society," says Meskell. "It's ludicrous. Neolithic settlements were not utopias in any sense at all."

Despite their ire, both Starhawk and Eisler, along with many of their adherents, seem to be moving toward a position that accommodates, without exactly accepting, the new Goddess scholarship, much as they have done with respect to the new research about their movement's beginnings. If the ancients did not literally worship a mother goddess, perhaps they worshipped her in a metaphoric way, by recognizing the special female capacity for bearing and nourishing new life—a capacity to which we might attach the word "goddess" even if prehistoric peoples did not. "Most of us look at the archaeological artifacts and images as a source of art, or beauty, or something to speculate about, because the images fit with our theory that the earth is sacred, and that there is a cycle of birth and growth and regeneration," Starhawk told me. "I believe that there era an Old Religion that focused on the female, and that the culture was roughly egalitarian."

Such faith may explain why Wicca is thriving despite all the things about it that look like hokum: it gives its practitioners a sense of connection to the natural world and of access to the sacred and beautiful within their own bodies. I am hardly the first to notice that Wicca bears a striking resemblance to another religion—one that also tells of a dying and rising god, that venerates a figure who is both virgin and mother, that keeps, in its own way, the seasonal "feasts of the Wheel," that uses chalices and candles and sacred poetry in its rituals. Practicing Wicca is a way to have Christianity without, well, the burdens of Christianity. "It has the advantages of both Catholicism and Unitarianism," observes Allen Stairs, a philosophy professor at the University of Maryland who specializes in religion and magic. "Wicca allows one to wear one's beliefs lightly but also to have a rich and imaginative religious life."


Old Paphos

Paphos (Griego Πάφος): name of two cities in the southwest of Cyprus, the Archaic and Classical town (also known as Kouklia) and the Hellenistic and Roman city (which is still called Paphos).

According to Greek myth, the ancient city of Paphos was founded by one Paphos, the son of Pygmalion. The story tells that the latter had fallen in love with a statue he had made out of ivory and which had been brought to life by Aphrodite, the goddess of love. Paphos was the son of Pygmalion and the statue.

Another myth tells how Aphrodite came to land near Paphos. Settlers from Mycenaean Greece dedicated a sanctuary to the goddess, with an altar in the open air. Probably, the cult of Aphrodite was much older and can be a continuation of a fertility cult that goes back to the Bronze Age. The goddess was worshipped as a cone-shaped stone, a baetyl, which stood near the altar. Paphos may have been an oracle as well.

The kings of Paphos served as high priests of the sanctuary. One of them, Eteander, is mentioned in an inscription by the Assyrian king Esarhaddon (r.680-669). note ["Ituander, king of Pappa": Esarhaddon, Prism B, 3.] Another king is known to have supported the Persian king Xerxes with twelve ships in the expedition against the Greeks (in 480 BCE).

A king named Nikokles refounded Paphos in 321 BCE: New Paphos, which was an important city in the Hellenistic age. After Alexander’s conquests, Cyprus became part of the Ptolemaic Empire. The old city-states were brought under control of a governor, but the local king of Paphos retained his honorable function as high priest of the temple. After the Roman conquest, the sanctuary would have the special attention of the Roman emperors.

With the advent of Christianity, Aphrodite’s cult disappeared and in the Byzantine age, the sanctuary fell into disrepair.

Old Paphos, Skales, Bathtub

Old Paphos, Archaic figurine of a worshipper of Aphrodite

Old Paphos, Evreti, Tomb 8, mirror handle with a lion hunt

Kouklia, Kato Alonia sarcophagus, Polyphemus

Old Paphos, Sanctuary II, North Stoa

Old Paphos, House of Leda, Mosaic of Leda and the Swan

Old Paphos, Epitaph of King Echetimus

Old Paphos, Sanctuary II, South Stoa

Marchellos

Archaeologists have been excavating on several places in the neighborhood of modern Kouklia. An interesting site is Marchellos, where the remains have been found of an ancient siege. It is almost certainly the capture of Paphos by the Persians during the Ionian Revolt (499-494 BCE).

Marchellos, Site of the siege ramp (wall in the background right, countermine visible right of center)


semítico
Semitic war goddess who was combined with Ishtar. She is called "The Shrieker."
Source: Encyclopedia Mythica.

Persian, Chaldean, Iranian, and possibly Semitic
As well as being a war goddess, Anahita is the Persian water goddess, fertility goddess, and patroness of women. She drives a 4-horse chariot with the horses representing wind, rain, clouds, and sleet. She is tall, beautiful, and wears a golden crown
Fuentes:
"Anāhitā and Alexander," by William L. Hanaway, Jr. Revista de la Sociedad Oriental Americana, Vol. 102, No. 2 (Apr. - Jun., 1982), pp. 285-295.
Dictionary of Ancient Deities, by Patricia Turner, Charles Russell Coulter.


Morrigan is not death itself, she is the keeper of death, the Goddess of death, and she is frightening.

Notice this however: crows do not make people dead, they eat and transform bodies. Morrigan is not death itself, she is the keeper of death, the Goddess of death, and she is frightening. Sometimes enemies ran because of the fearful and magical appearance of the army.

In Ireland Morrigu (another name for Morrigan) and Badbs meld and can both take on the features of a human hag. This is the old age aspect of the Goddess. It has been theorized by some that it is men who most fear and sometimes disrespect older women. She represents the loss of power and finitude of lifespan, a realization not easy even for Finn. She represents her own power, reincarnation, rebirth and a point of view (wisdom in age) which can’t be banished.

Over his head is shriekinga lean hag, quickly hopping
Over the points of weapons and shields.
She is the gray haired Morrigu

Dusk grey cloud feathers and the gloss of midnight awaited Goll’s sunset army as he retreated into the arms of the terrible mother.

She has been called the Irish Kali, eating and being eaten. There is some similarity, she is frightening, She and her sisters can join into a horrible ring through which a warrior might disappear, one full of teeth and hair. But notice this parallel: Goll has another name, Crom Dubh. In Ireland Finn (the light) lives on one side of the Island and Crom or Goll ( maybe the God of Connan the Barbarian brought up from India or Summer) lives on the other. He is the dark spirit, the hidden who carried the corn mother on his shoulders. This has to do with the way of the light, the balance of the light and dark, and the sinking of the year. Goll sinks like the old sun into the ocean.

We should also note that the stories of Goll and Finn are not all alike, that in some, Finn does not kill Goll and in others Goll rescues Finn from the three hags of winter (Morrigan again.) And often in the tales, Goll is the more sympathetic figure, sensitive towards his wife, and tragic, while Finn’s temperamental bent is to great rage. Morrigan, I think is hidden like Goll. Finn is the bright edge of the sword, reason, and heroism.Three phantom spirits come out of the Kreshcorran, Devilish, three unsightly mouths, (long lips down to the knees.) Six unclosing white eyes, six twisting legs under them, three warlike swords, three shields, three spears.

It goes together with the tooth mother, the devouring goddess who chases Tailesin and devours him, and then gives birth to him. Being killed and devoured means entering the life cycle again, transported by a woman. Maybe the enemy of a hero is female realism, survival, death, devouring, madness, and decline with age. Heroic canons often do not include real moral dilemmas which no rulebook will settle: guilts that can never be mended the unconscious parts and spirits of the mind enchantment and survival needs passage through cauldrons (stomach and uterus) to make life.


Its Pagan origins

The name "Pascua de Resurrección" originated with the names of an ancient Goddess and God. The Venerable Bede, (672-735 CE), a Christian scholar, first asserted in his book De Ratione Temporum that Easter was named after Eostre (a.k.a. Eastre). She was the Great Mother Goddess of the Saxon people in Northern Europe.

Similarly, the "Teutonic dawn goddess of fertility [was] known variously as Ostare, Ostara, Ostern, Eostra, Eostre, Eostur, Eastra, Eastur, Austron and Ausos." 1 Their names were derived from the ancient word for spring: "Eastre." Eostre's sacred animal was a rabbit, and a symbol of the rebirth of life in the springtime was the egg.

Similar Goddesses were known by other names in ancient cultures around the Mediterranean, and were celebrated in the springtime. Some were:

Aphrodite, named Cytherea (Lady of Cythera) and Cypris (Lady of Cyprus) after the two places which claimed her birth 8
Ashtoreth from ancient Israel
Astarte from ancient Greece
Demeter from Mycenae
Hathor from ancient Egypt
Ishtar from Assyria
Kali, from India and
Ostara a Norse Goddess of fertility.

An alternative explanation has been suggested. The name given by the Frankish church to Jesus' resurrection festival included the Latin word "alba" which means "blanco." (This was a reference to the white robes that were worn during the festival.) "Alba" also has a second meaning: "sunrise." When the name of the festival was translated into German, the "sunrise" meaning was selected in error. This became "ostern" in German. Ostern has been proposed as the origin of the word "Pascua de Resurrección". 2

It is derived from "Sol," the Roman God of the Sun." Their phrase "Dies Solis" means "day of the Sun." The Christian saint Jerome (d. 420 CE) commented:

"If it is called the day of the sun by the pagans, we willingly accept this name, for on this day the Light of the world arose, on this day the Sun of Justice shone forth." 7

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Pagan origins of Easter:

Many, perhaps most, Pagan religions in the Mediterranean area had a major seasonal day of religious celebration at or following the Spring Equinox. Cybele, the Phrygian fertility goddess, had a consort, Attis, who was believed to have been born via a virgin birth. Attis was believed to have died and been resurrected each year during the period MAR-22 to MAR-25.

Gerald L. Berry, author of "Religions of the World," wrote:

"About 200 B.C. mystery cults began to appear in Rome just as they had earlier in Greece. Most notable was the Cybele cult centered on Vatican hill . Associated with the Cybele cult was that of her lover, Attis (the older Tammuz, Osiris, Dionysus, or Orpheus under a new name). He was a god of ever-reviving vegetation. Born of a virgin, he died and was reborn annually. The festival began as a day of blood on Black Friday and culminated after three days in a day of rejoicing over the resurrection." 3

Wherever Christian worship of Jesus and Pagan worship of Attis were active in the same geographical area in ancient times, Christians:

". used to celebrate the death and resurrection of Jesus on the same date and pagans and Christians used to quarrel bitterly about which of their gods was the true prototype, and which the imitation."

Many religious historians and liberal theologians believe that the death and resurrection legends were first associated with Attis, many centuries before the birth of Jesus. They were simply grafted onto stories of Jesus' life in order to make Christian theology more acceptable to Pagans. Others suggest that many of the events in Jesus' life that were recorded in the gospels were lifted from the life of Krishna, the second person of the Hindu Trinity, or were taken from the life of Horus, an Egyptian god. Ancient Christians had an alternative explanation they claimed that Satan had created counterfeit deities in advance of the coming of Christ in order to confuse humanity. 4 Modern-day Christians generally regard the Attis and Horus legends as being a Pagan myths of little value with no connection to Jesus. They regard Jesus' death and resurrection account as being true, and unrelated to the earlier tradition.

Wiccans and other modern-day Neopagans continue to celebrate the Spring Equinox as one of their 8 yearly Sabbats (holy days of celebration). Near the Mediterranean, this is a time of sprouting of the summer's crop farther north, it is the time for seeding. Their rituals at the Spring Equinox are related primarily to the fertility of the crops and to the balance of the day and night times. In those places where Wiccans can safely celebrate the Sabbat out of doors without threat of religious persecution, they often incorporate a bonfire into their rituals, jumping over the dying embers is believed to assure fertility of people and crops.

References used in the above essay:

Las siguientes fuentes de información se utilizaron para preparar y actualizar el ensayo anterior. Los hipervínculos no están necesariamente activos en la actualidad.


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