La historia

Estatua del guardián budista Tamonten

Estatua del guardián budista Tamonten


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Los talibanes destrozan 2.000 años de historia budista

En lo profundo del corazón del otrora sereno valle de Bamiyán en Afganistán, ayer se pudo escuchar el sonido de disparos y explosiones de mortero.

Hombres barbudos vestidos con holgados kameezes salwar cargaron y recargaron sus lanzacohetes bajo un cielo azul claro. Los combatientes talibanes estaban ocupados, ocupados destruyendo dos Budas gigantes excavados en la ladera hace casi 2.000 años, ocupados borrando todo rastro de un rico pasado preislámico.

Aunque nadie lo sabe con certeza, parece probable que los enormes Budas, anteriormente la atracción turística más famosa de Afganistán, hayan sido pulverizados. Fuentes del Talibán y de la oposición confirmaron ayer que las tropas se pasaron todo el día demoliéndolas.

"Han comenzado a atacar a los Budas con pistolas y proyectiles de tanques, con cualquier arma que lleven", dijo anoche una fuente de la milicia. "La gente les está disparando por sus propios sentimientos".

Los diplomáticos occidentales esperaban que el mulá Mohammed Omar, el líder espiritual de los talibanes, reconsiderara el edicto que emitió el lunes ordenando la destrucción de todas las estatuas de Afganistán, que considera idólatra.

Una ola de condena internacional de Estados Unidos, Alemania, Rusia, India, la Unión Europea e incluso Pakistán, el aliado más cercano de los talibanes, no hizo ninguna diferencia. Parece que los comandantes locales ya han lanzado un feroz ataque, antes de que las estatuas pudieran volar formalmente.

"También hemos escuchado informes de que los están atacando con cohetes y proyectiles de tanques", dijo anoche el portavoz de la oposición Mohammad Bahram, hablando desde las montañas occidentales de Bamiyán, que están controladas por grupos anti-talibanes.

El valle aislado, en lo profundo de las montañas del Hindu Kush, fue escenario de intensos combates el mes pasado, cuando cayó brevemente ante las fuerzas de la oposición. Los talibanes lo volvieron a tomar en cantidades masivas. Gran parte del hardware que usaron en esa ofensiva está esparcido por la ladera de la montaña y ahora se está desplegando contra un enemigo de arenisca que no puede defenderse.

El valle, visitado por peregrinos budistas durante cientos de años, se cerró a los extranjeros el mes pasado y los afganos locales también se han mantenido alejados.

En todas las ciudades de Afganistán, ayer se implementó el edicto de Mullah Omar, sugirieron algunas fuentes. Hace dos días, el ministro de Información, Qudratullah Jamal, confirmó que las estatuas históricas en el museo bombardeado de Kabul y en las provincias de Ghazni, Herat, Jalalabad y Kandahar también estaban siendo destruidas.

Los expertos en cultura occidental temen que hasta 6.000 antigüedades budistas, algunas en el sótano del ministerio de información de los talibanes, ya hayan sido destruidas.

El director general de la Unesco, Koichiro Matsuura, dijo: "No tengo palabras para describir adecuadamente mis sentimientos de consternación e impotencia al ver los informes sobre el daño irreversible que se está haciendo al excepcional patrimonio cultural de Afganistán".

La mayoría de los observadores ven la destrucción, que solo se ha sumado a la miseria del estado paria destrozado por la guerra, como una respuesta desafiante a la nueva ola de sanciones de la ONU impuestas a Afganistán el mes pasado.

El país ya sufre la peor sequía en 30 años, con 12 millones de personas afectadas, 3 de las cuales están al borde de la inanición. Aproximadamente medio millón de afganos han huido de sus hogares este año, muchos de ellos en un éxodo masivo al vecino Pakistán.

En la capital, Kabul, ayer, una mujer, un bebé de dos meses y un niño de cuatro años fueron pisoteados en una estampida por cupones de comida de caridad.


Protector budista: página principal de los cuatro reyes guardianes

Los Guardianes de la Dirección, o los Cuatro Reyes Guardianes, o los Cuatro Reyes Celestiales, residen en el anillo más interno de islas (las laderas más bajas) alrededor del mítico Monte Sumeru de cuatro lados, el centro de los mundos budistas e hindúes idealizados. Vaishravana (norte), Dhritarashtra (este), Virudhaka (sur), Virupaksha (oeste).

Hay muchos nombres que se usan comúnmente en inglés para este grupo de cuatro figuras, Four Direction Kings, Four Guardians of the Directions, Four Kings, Four Kings of the Directions. En tibetano generalmente se les conoce como los Cuatro Grandes Reyes (gyal chen shi). A pesar de todos los nombres diferentes, siguen siendo el mismo grupo de cuatro figuras comúnmente representadas en el arte del Himalaya y el tibetano.

Estas cuatro figuras representan los primeros dioses indios incorporados a la narrativa budista. Los Cuatro Reyes Guardianes se presentaron ante el Buda Shakyamuni justo después de que el Buda lograra la iluminación bajo el árbol de la bodhi. Los cuatro ofrecieron, cada uno individualmente, un cuenco negro hecho de zafiro o lapislázuli al Buda. El Buda aceptó la oferta y los cuatro cuencos se convirtieron milagrosamente en uno. Este es el cuenco negro que se ve típicamente en el regazo de Shakyamuni en pintura y escultura.

La iconografía de los Cuatro Reyes generalmente sigue un estilo chino o de Asia Central. Cada figura está representada con ropa pesada, en capas y blindada a la manera de un guerrero. En representaciones pintadas más tarde del siglo XVIII, en el este del Tíbet, los Cuatro Reyes se encuentran representados en un estilo figurativo más de una deidad pacífica india. (Vea un ejemplo de Virudhaka como una deidad pacífica).

De los Cuatro Reyes Guardianes, solo Vaishravana se destaca y se emplea como una deidad de meditación individual en el Budismo Vajrayana. Aparte de su lugar y representación en el grupo de cuatro, se le representa más comúnmente como Vaishravana montando un león. Tiene una serie de otras formas y se emplea principalmente como una deidad de la riqueza.


Estatua del guardián budista Tamonten - Historia


Visite el Museo Nacional de Kioto para
más en el 12. Haga clic en cualquier imagen.

Jūniten 十二 天 o 十二 大 天 衆
Doce Deidades, 12 Deva, 12 Seres Celestiales
También deletreado Juniten, Juuniten. Literalmente Doce 十二 Deidades 天

Protectores del budismo
Deidades que perseveran en la doctrina custodian todas las direcciones
Dioses menores en el panteón del budismo esotérico

Origen: India, deidades hindúes
Miembros del GRUPO TENBU más grande de
Dioses hindúes incorporados al budismo

Deidades de las 12 direcciones en el budismo esotérico japonés (Mikkyō 密 教), incluidas las cuatro direcciones y las cuatro semidirecciones, hacia arriba y hacia abajo, y el sol y la luna. Deva es un término sánscrito que significa dios, deidad o ser celestial. Se traduce como Diez 天 en Japón (天 significa literalmente Cielo o Celestial). Los Deva son deidades tomadas de la mitología hindú y adoptadas por el budismo chino y japonés como guardianes de los monasterios del budismo esotérico. Aparecen con frecuencia en mandala japonés. Entre los 12, Bonten (Brahma) y Taishakuten (Indra) ocupan la posición más alta. También conocido como los doce dioses que protegen el mundo. Para obtener una lista más grande de casi 80 Deva, haga clic aquí.

  1. Bonten 梵天 (Skt. = Brahmā) Up Heaven Deva
  2. Taishakuten 帝 釈 天 (Skt. Indra) Señor del Este de Deva
  3. Suiten 水 天 (Skt. Varuna) West Water Deva
  4. Bishamonten 毘 沙門 天 (Vaiśravana) Riqueza del Norte
  5. Enmaten 焔 魔 天 (Skt. Yama) Inframundo Sur
  6. Katen 火 天 (Skt. Agni) Sureste, Fuego Deva
  7. Rasetsuten 羅刹 天 (Skt. Raksasa) SW Demons
  8. Ishanaten 伊 舎 那天 (Skt. Isana) NE, Dharma
  9. Futen 風 天 (Skt. Vayu) NW Wind Deva
  10. Nitten 日 天 (Skt. Aditya) Sun Deva
  11. Gatten 月 天 (Skt. Candra) Moon Deva
  12. Jiten 地 天 (Skt. Prthivi) Down Earth Deva.


Mandala de Jūniten 十二 天 曼荼羅
Cortesía de Mt. Kōya, Japón
Mandala de los doce celestiales.
Templo Kongōbuji 金剛峯 寺
Monte Kōya 高 野, Pref. Wakayama.

Dai Bontenno
(Gran celestial
Rey Brahma)

Foto:
Era de Nara (710-794)
Templo Hōryū-ji 法 隆 寺
(Nara)

Foto cortesía de
& # 8221Manual sobre la visualización de estatuas budistas & # 8221 por Ishii Ayako. Haga clic aquí para comprar un libro en Amazon

Heaven Deva Skt. = Brahmā o Sikhin guarda la deidad hindi en dirección ascendente que creó el universo, con cuatro cabezas para pasar por alto cada una de las cuatro direcciones (aunque a menudo se muestra con una sola). También conocido como el alma universal, en contraste con el alma individual (atman). Bonten & # 8217s & # 8220vahana & # 8221 es el ganso salvaje. Bonten tiene cuatro virtudes infinitas: (1) dar felicidad a los demás (2) eliminar su sufrimiento (3) ayudarlos a ver, liberándolos así del deseo (4) ayudarlos a abandonar el apego al amor y al odio para volverse imparciales con todos. Se puede alcanzar el renacimiento en el cielo de Brahma, se dice, practicando estas virtudes. Bonten vive en el primero de los cuatro cielos de meditación, en el mundo de la forma, sobre el monte Sumeru, que se dice que gobierna el & # 8220saha & # 8221 (palabra sánscrita para resistencia y para el mundo del sufrimiento) la gente en el mundo saha soporta muchos sufrimientos causados ​​por deseo y tres venenos: codicia, ira y necedad. Para otra foto de Bonten, haga clic aquí.

Foto:
Era de Nara (710-794)
Templo Hōryū-ji 法 隆 寺
(Nara)

Foto cortesía de
& # 8221Manual sobre la visualización de estatuas budistas & # 8221 por Ishii Ayako. Haga clic aquí para comprar un libro en Amazon

Este. Skt = Indra, Indira o Sakradevanam. Indra es el dios hindú de la guerra. Taishakuten también está representado en el centro del mundo cuando se agrupa con el Shitennō.

Gobierna a los otros 32 dioses que viven en Zenkenjo (Palacio de las Vistas Correctas) en el cielo budista (Trayastrimsha) en la cima del monte Sumeru.

Adorado en Japón, China y Tibet.

Haga clic aquí para obtener más información sobre Taishakuten.

Foto:
Era Heian (794-1185)
Kurama-dera 鞍馬 寺
(Kioto)

Foto cortesía de
& # 8221Manual sobre la visualización de estatuas budistas & # 8221 por Ishii Ayako. Haga clic aquí para comprar un libro en Amazon

Skt del Norte: Vaisravana, Vaishravana. Significa & # 8220 Escucha las enseñanzas de Buda & # 8221 protege todos los lugares donde el Buda predica vive en la mitad del lado norte del Monte Sumeru acompañado por Yaksha y Raksha, también conocido como el dios de la riqueza y guerreros generalmente vestidos con armadura, con una lanza en en una mano y una pagoda en la otra el azote de los malhechores uno de los Cuatro Guardianes del Budismo (Shitennō) uno de la pagoda de los Siete Dioses Afortunados de Japón que lleva simboliza la casa del tesoro divino de la que es protector y dispensador de tesoros ( comparte los vastos tesoros de la pagoda con solo & quot; los dignos & quot). Bishamonten también se adora de forma independiente, y en un momento disfrutó de un fuerte culto en Japón. Consulte la página de Bishamonten para obtener más información sobre esta deidad. También vea nuestra página de Tamonten.

Foto:
Máscara de la Era Heain
Siglo 10
Museo Nacional de Kioto

Southeast Fire Deva Skt: Agni. Dios del fuego, invocado en los rituales del fuego de Shingon (ritual Agni homa) lleva mensajes a los dioses en las llamas y el humo del fuego a menudo representado como un anciano con expresión facial severa.

Foto:
Era Kamakura (1185-1332)
Templo Hōshaku-ji 宝 積 寺
(Kioto)

South Hell Deva Skt: Yama o Yama-raja. El juez principal del Rey del Inframundo en el más allá cuando una persona muere, debe comparecer ante Enma (y también ante otros jueces), quien decide si la persona es buena o mala, la persona es enviada al más allá más apropiado entre los jueces del infierno, Enma es el más importante. Para obtener detalles y obras de arte de Enma, consulte esta página del Museo Nacional de Kioto. O vea Diez reyes / Jueces del infierno para más detalles.


Foto: Kamakura Era
Familia Masuda
Pergamino del infierno

Situado en
Museo Nacional de Nara

Sur oeste (Nota: dirección sin confirmar). Skt = Raksa (masculino) Raksais, Rākṣasīs (femenino). Entre los demonios hindúes, los Raksa torturan y se alimentan de la carne de los muertos (aquellos que fueron malvados mientras vivían) como los Ashura, estas criaturas se convierten en deidades guardianas una vez introducidas en el budismo, la mano derecha a menudo sostiene una espada. Las Rākṣasīs (mujeres) son las hijas demoníacas de Kariteimo (una de las Yaksha más conocidas de Japón, que originalmente era una deidad devoradora de niños de la tradición hindú llamada Hāritī, pero se arrepiente y se convierte en budista). Sus diez rākṣasīs aparentemente tienen cuerpos negros y poderosos y comen humanos. También se les conoce como las Diez Hijas Demonios Caníbales (Jūrasetsu-nyo 十 羅刹 女), especialmente importante para la secta Nichiren de Japón y # 8217. Estas diez hijas demonios pronuncian dharanis (cánticos mágicos, hechizos y encantamientos) y se convirtieron en deidades guardianas una vez introducidas en el budismo y se enumeran en el Sutra del loto. Para obtener más detalles sobre Rasetsu, consulte JAANUS.

Además, Bishamonten, el dios que protege todos los lugares donde el Buda predica, es el guardián del norte, y lo acompañan dos clases de demonios llamados Yaksha y Rasetsu (esta página). Las bestias del infierno budista también se conocen en Japón como & quotGozu-Mezu & quot, abreviatura de Gozu Rasetsu 牛頭 羅刹 y Mezu Rasetsu 馬頭 羅刹. Con cabezas que se asemejan a las de bueyes / vacas (Gozu 牛頭) y caballos (Mezu 馬頭), se dice que torturan y se alimentan de la carne del difunto (aquellos que han cometido pecados y por lo tanto están en el infierno). El Rasetsu podría ser un Yaksha particularmente monstruoso, o alternativamente, el Yaksha podría ser Rasetsu que se ha comprometido a servir a los Deva como guardianes de bosques, pueblos y ciudades. La iconografía no está clara.

Dice el Diccionario digital del budismo: & # 8220Rasetsu 羅刹 o Rasetsuki 羅刹 鬼. Sánscrito = Rākṣasa. Un ogro, una especie de espíritu demoníaco que reside en los reinos celestiales, que tiene el poder de influir y seducir a los humanos, y luego comérselos. Derivado de rakṣas, daño, herir. Espíritus malignos, demonios a veces considerados inferiores a los yakṣas, a veces similares. Su lugar de residencia estaba en Sri Lanka, donde se los describe como los habitantes originales, antropófagos, en un momento el terror de los marineros náufragos. También descritas como las razas bárbaras de la antigua India. Como demonios se les describe como terroríficos, con cuerpos negros, cabello rojo, ojos verdes, devoradores de hombres. En los textos Mahāyāna, estos demonios se convierten al budismo y sirven como protectores del dharma. Las rākṣasas femeninas se llaman rākṣasīs 羅刹 女. En Lotus Sūtra, hay diez clases de rākṣasī 十 羅刹 女 que protegen el dharma. También escrito 羅 叉 娑 (Skt. Surākṣasa, grāha). & # 8221 & ltend quote & gt

Dice el Diccionario digital del budismo: & # 8220Rasetsu ten 羅刹 天. Sánscrito = Rākṣasa-deva. El deva que controla el rākṣasa 羅刹, que tiene su morada en la esquina suroeste de los cielos. & # 8221 & ltend quote & gt.

Foto
Pintura de la era Heian 1127 d.C., Museo Nacional de Kioto

West Water Deva Skt: Varuna. Entre los dioses védicos más antiguos, Suiten es la personificación de los cielos, y el preservador del universo se convierte más tarde en el señor de los dioses del sol y, más tarde, en el dios de los océanos y los ríos. Visite el Museo Nacional de Kioto para obtener detalles y fotos de esta deidad, o haga clic aquí para ver otras manifestaciones japonesas de Suiten. Consulte nuestra página sobre SUITEN para obtener más detalles. .

Foto:
Máscara de la Era Heain
Siglo 10
Museo Nacional de Kioto

Viento del noroeste Deva. Sánscrito = Vayu, Anila, Gandhavaha. Suele aparecer como una persona mayor, con cabello blanco, armadura roja y sosteniendo un cetro del viento en la mano derecha. El término & # 8220Futen-goshin-gassho & # 8221 se refiere a un signo de mano (mudra) en las prácticas budistas esotéricas, que se logra mediante la creación de un "anillo" con el dedo índice y el pulgar. Fūten es también uno de los Guardianes de las Ocho Direcciones (Happōten 八方 天) y también se identifica con Fūjin 風神 (Dios del Viento) - este último es una de las 28 legiones que protegen al Kannon de 1000 brazos.

Dice Soothill: Vāyu. Uno de los doce celestiales 十二 天. Originalmente el dios indio del viento, una deidad que trae buena fortuna, posteridad y longevidad. En el budismo, Vāyu se convierte en una de las deidades guardianas, incluida en el Garbhadhātu maṇḍala en la forma de un anciano. Transcrito como 嚩 庾, 縛 臾, 婆 庾, 婆 牖 y 伐 由. También traducido como 風神 y 風 大 神. (Skt. Vāyu-daivata, Vāta Pali Vāyu) 〔大 日 經 T 848.18.23b12〕

También conocido como
Jizai Ten 自在 天

sánscrito
Isana, Maheśvara, Śiva

Noreste de Skt: se dice que Isana vive en el sexto o más alto cielo del mundo del deseo en la mano derecha, a menudo sostiene una lanza de tres puntas (tridente) y en la izquierda un cuenco de sangre (ver pintura en el Museo Nacional de Kioto). ) Ishana es un oscuro dikpala (un dios que guarda una de las ocho direcciones), cuyo nombre simplemente significa "el Señor". También es una de las ocho manifestaciones de Shiva.

También conocido, en Japón, como Daijizaiten 大 自在 天, que es la traducción del sánscrito Mahesvara (también transcrito como Makeishura 摩 醯 首 羅), uno de los muchos nombres de Shiva (Siva), quien, junto con Brahma (Bonten 梵天) y Visnu es uno de los tres dioses principales del hinduismo. Daijizaiten fue adoptado en el budismo como protector de las enseñanzas budistas y se convirtió en uno de los & quot; Doce Devas & quot (esta página). En este contexto aparece bajo el nombre de Ishana 伊 舎 那. Según las tradiciones del budismo esotérico, antes de convertirse en una deidad tutelar budista, Daijizaiten fue vencida por primera vez por Gouzanze Myou-ou 降 三世 明王, el conquistador de los deseos terrenales. Como resultado, él y su consorte Uma 烏摩 (Skt: Uma) a menudo aparecen en representaciones de Gouzanze, a quien se muestra pisoteándolos. Se cree que Gigeiten 技 芸 天, una deidad menor en Japón y patrona de las artes, nació de la línea del cabello de Daijizaiten. & ltabove Daijizaiten texto adaptado de JAANUS & gt ..

Foto
Siglo XII, Madera
Templo Yōgōji
(Kioto)

Earth Deva Skt: Prthivi.
Protege al dios de la tierra en dirección descendente. La contraparte de Jiten es Bonten (Brahman), quien guarda la dirección ascendente.

Dice Soothill: La tierra devā, una de las cuatro con rayos en el grupo Vajradhātu, también 地 后 la tierra devā en el grupo Garbhadhātu y 地 神. (Skt. Dig-devatā, Pṛthivī-devatā) 〔瑜伽 論 T 1579.30.302c7〕

Foto: Nara Era.
Tesoro de
Templo Tōdai-ji 東大寺
(Nara)

Sun Deva Skt: Surya, Aditya
Gran Rey Sol Celestial, un dios hindú adoptado en el budismo como protector, se dice que es un sujeto de Taishakuten.

Consulte la página de Nikko y Gakko para obtener más detalles. También vea a Yakushi Nyorai, quien a menudo está flanqueado por Nikko y Gakko.

Moon Deva Skt: Candra
Aparece como un Bodhisattva a menudo representado montando un ganso blanco Gatten a veces sostiene una media luna con un conejo en ella.

Consulte la página de Nikko y Gakko para obtener más detalles. También vea a Yakushi Nyorai, quien a menudo está flanqueado por Nikko y Gakko.


12 Deva del Butsuzō-zu-i 仏 像 図 彙
Reproducido por Philipp Franz von Siebold.
Nippon Archiv zur Beschreibung von Japan. Leiden (1831 d.C.)
Página de fotos | Página de índice | Primera página


(L) Bonten y (R) Taishakuten, mediados del siglo VIII
Ambos ubicados en Sangatsu-do Hall, Toudai-ji Temple, Nara
Fotos de homepage3.nifty.com/asunara/ten.htm

COMPUTADORA PORTÁTIL. El Deva (Jp. = Diez) representa el estado más elevado de existencia antes del Theravada Arhat, el Mahayana Bosatsu, y en la cúspide misma, están los Nyorai (Buda). Los Deva viven durante incontables edades, pero incluso ellos envejecen y mueren, porque todavía están atrapados en los Seis Estados de Existencia, el ciclo del sufrimiento, del renacimiento y la redención (sánscrito = samsara). Hay seis estados del samsara. Los tres estados más bajos se denominan los tres caminos del mal (tres estados malos):

Los tres estados más bajos (tres malvados / malos) caminos:

Todos los seres en estos seis estados están condenados a la muerte y al renacimiento (reencarnación) en un ciclo recurrente durante incontables edades, a menos que puedan liberarse del deseo y del ciclo del sufrimiento. NOTA: El camino del Infierno a la Budeidad en realidad cubre Diez Estados (los Diez Mundos), no solo los seis estados del samsara. Por lo tanto, hay cuatro estados más de existencia por encima del TENBU (Deva).

    . Compilado por el difunto Dr. Mary Neighbor Parent cubre con gran detalle las deidades budistas y sintoístas. Más de 8.000 entradas. . Con equivalentes en sánscrito e inglés. Más índice sánscrito-pali. Por William Edward Soothill y Lewis Hodous. Tapa dura, 530 páginas. Publicado por Munshirm Manoharlal. Reimpreso el 31 de marzo de 2005. ISBN 8121511453. 仏 像 図 彙, & # 8220Collected Illustrations of Buddhist Images. & # 8221 Publicado en 1783 (Genroku 元 禄 3). Uno de los primeros estudios importantes de Japón sobre iconografía budista. Cientos de páginas y dibujos, con deidades clasificadas en aproximadamente 80 (ochenta) categorías. Las reimpresiones modernas de la versión ampliada de la era Meiji están disponibles en esta tienda en línea (J-site).
  • Mandara Zuten 曼荼羅 図 典 (japonés). El Diccionario Mandala. 422 páginas. Publicado en 1993 por Daihorinkaku 大 法輪 閣. Idioma japonés. ISBN-10: 480461102-9. Disponible en Amazon. (C. Muller iniciar sesión & quotinvitados & quot)
  • Budismo: Guías iconográficas de Flammarion, por Louis Frederic, Impreso en Francia, ISBN 2-08013-558-9, Publicado por primera vez en 1995. Un volumen muy ilustrado, con especial significado para aquellos que estudian la iconografía budista japonesa. También incluye muchos de los mitos y leyendas de Asia continental, pero su fuerza especial está en su cobertura de la tradición japonesa. Cientos de imágenes / fotos adjuntas, tanto en blanco y negro como en color. Una adición útil a su biblioteca de investigación. . Saroj Kumar Chaudhuri, Vedams, 2003, xviii, 184 p, males, ISBN: 81-7936-009-1. Vea una vista previa parcial del libro en la Vista previa de libros en línea de Google. . Vea también su escultura budista de Japón.
  • Consulte la bibliografía para obtener nuestra lista completa de recursos sobre el budismo japonés, o visite cualquier página del sitio y desplácese hasta la parte inferior para obtener recursos detallados sobre esa deidad o tema específico.

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Estatua del guardián budista Tamonten - Historia

En Birobakusha Nōgya Chihataei Sowaka
(o)
Om Birobakusha Nōgya Chihataei Sowaka


Kōmokuten en Hase Dera, Kamakura.
Moderno, Metal. Haga clic en la imagen para ampliar.


Semilla sánscrita
para Kōmokuten


Kōmokuten 広 目 天
Arcilla pintada, H = 162,7 cm, siglo VIII
Templo Tōdaiji (Todaij) 東大寺, Nara

En Asia continental, a menudo se muestra a Komokuten con la piel roja sosteniendo una joya en una mano y una serpiente en la otra o enrollada alrededor de la deidad. A Komokuten asisten los Naga (en sánscrito para serpientes, incluidos los dragones) y los Pūtanā (tipo de fantasma hambriento asociado con fiebres y que protege a las mujeres embarazadas en las tradiciones védicas, un demonio brujo que mataba bebés). Komokuten es el equivalente budista del tigre blanco de la mitología china, en el que cuatro criaturas (dragón, tigre, pájaro rojo, tortuga) guardan las cuatro direcciones cardinales. En China, Komokuten se llama Guangmu, en Tibet Mig Midang. (Nota del editor & # 8217s: El color asociado con Komokuten varía y no parece estar establecido de manera rígida).


Kōmokuten
Madera, H = 110 cm.
Era Heian, siglo XI
Templo Hōryūji 法 隆 寺 en Nara
Foto: Catálogo del templo

  • Japonés = Kōmokuten, Komokuten, Koumokuten 広 目 天
  • Sánscrito = Virūpākṣa, Virupaksa, Virupaksha
  • Chino = Guǎngmùtiān, Kuang-mu-t & # 39ien
  • Coreano = 광목천, Gwangmokcheon, Kwangmokch & # 39ŏn
  • Vietnam = Quảng mục thiên
  • Kōmokuten significa literalmente & # 8220Wide Eyed & # 8221 o & # 8220Expansive Vision. & # 8221
  • Rey del Oeste, ve a través del mal. Discernir / castigar la maldad. Señor de la visión ilimitada. Fomenta las aspiraciones de iluminación.
  • Oeste, Otoño, Metal, Conciencia, Blanco (Rojo en India y China)
  • Habita y protege el continente occidental Saigokashū 西 牛 貨 洲 (Skt. = Aparagodāna) que rodea el monte Shumisen 須弥 山 (Skt. = Mt. Sumeru). Esta montaña es el hogar mítico del Buda histórico y otras deidades budistas).
  • Gobierna sobre los Nāga 龍 (semidioses con forma de serpiente, incluidos los dragones)
  • Gobierna sobre el Pūtana 富 單 那, un tipo de fantasma hambriento asociado con la fiebre y que causa enfermedades en los niños. En las tradiciones védicas, Pūtana es un demonio brujo que mata bebés. & ltsource Diccionario digital de budismo chino & gt.
  • Aparece en la parte occidental del Gekongōbu-in 外 金剛 部院. (sección exterior) del Taizōkai Mandala 胎 蔵 界 曼荼羅 (Mundo del útero, Reino de la matriz).
  • Aparece en varios otros mandalas, incluidos el mandala de los diez reinos y el mandala Hōrōkaku.
  • En las sectas de Nichiren, Kōmōkuten es el número 33 en el diagrama de Gohonzon 御 本尊.
  • Casi siempre vestía una armadura (yoroi 鎧), lucía feroz (funnusō 忿怒 相) y portaba armas u objetos (jimotsu 持 物) que se dice que eliminan las malas influencias y reprimen a los enemigos del budismo. También se muestra típicamente sobre espíritus malignos (conocidos como Jaki en Japón), que simboliza el poder de repeler y derrotar al mal. A veces representado con un halo de fuego.
  • A menudo representado sosteniendo un pincel para escribir en la mano derecha y un sutra en la izquierda (que simboliza el poder de Buda y las enseñanzas # 8217 para superar la ignorancia, el mal y todos los obstáculos), o apretando el puño derecho mientras el izquierdo sostiene una lanza de tres puntas (sansageki三叉戟) Sin embargo, los atributos de la deidad no están estrictamente prescritos y, por lo tanto, difieren entre las naciones budistas.
  • La estatua más antigua existente de Kōmokuten es parte de un conjunto de cuatro estatuas de Shitennō poseídas por el Templo Hōryūji 法 隆 寺 en Nara que data de mediados del siglo VII. Vea la foto a continuación.


Kōmokuten 広 目 天
Templo Toji (Tōji) 東 寺, Kioto
Era Heian, 839 d.C., H = 171,8 cm, madera pintada
Fuente de la foto = 日本 の 仏 像 Vol. 4


Kōmokuten 広 目 天
La imagen más antigua existente de Kōmokuten en Japón
Madera, H = 133,3 cm, mediados del siglo VII
Templo Hōryūji 法 隆 寺 en Nara, tallado por Yamaguchi Busshi
Foto: Diccionario completo de Japón & # 39s Nat & # 8217l Treasures
国宝 大事 典 (西川 杏太郎). ISBN 4-06-187822-0.


Kōmokuten 広 目 天, H = 135,2 cm
Fechado a principios de la era Kamakura, siglo XIII.
Monte Kōya 高 野山, Templo Kongōbuji 金剛峰 寺
Originalmente ubicado en el templo Todaiji (Tōdaiji) 東大寺
Fuente de la foto = 日本 の 仏 像 Vol. 10


Kōmokuten (Virupaksa)
H = 94 cm, madera con pigmentos
Era Heian Siglo XII
Templo Hōryūji 法 隆 寺 en Nara

JYAKI (JAKI) DEMON - 邪鬼
En Japón, el
Casi siempre se muestran cuatro Guardianes Shitenn ō pisando demonios malvados llamados Jyaki o Tent ō ki. Esta iconografía simboliza el poder del Shitenn ō para repeler y derrotar al mal.


Jaki (Jyaki) en Hase Dera en Kamakura (haga clic en cualquier imagen para ampliar)
Haga clic aquí para obtener más detalles sobre los demonios Jyaki.


Cuatro Shitenno, Templo Horyuji (Hōryūji) 法 隆 寺, Nara
Mediados del siglo VII. El conjunto más antiguo existente de los cuatro.
Kōmokuten 広 目 天, Zōchōten 増 長 天, Tamonten 多 門 天, Jikokuten 持 国 天
Madera pintada, cada estatua aprox. 133,5 cm de altura
Fotos del Diccionario completo de Japón & # 39s Nat & # 8217l Treasures
国宝 大事 典 (西川 杏太郎. ISBN 4-06-187822-0.


Kōmokuten (Oeste). Chino = Guǎngmùtiān
Dinastía Tang, siglo IX. Tinta y colores sobre seda.
Alto = 43,5 cm, Ancho = 18 cm. Museo Británico, Stein Painting 137.
Pintura de la cueva de la biblioteca oculta, Dunhuang, China
Escaneado de DUNHUANG: Conmemoración del centenario del descubrimiento de la biblioteca de la cueva.
ISBN 7-5054-0716-3 / J-0396. Publicado por primera vez en 2000 por Morning Glory Publishers, Beijing, China


Kōmokuten (West) sosteniendo su habitual pincel de escritura y sutra y sentado encima del malvado Jyaki.
Imagen de Deadly Towers, un videojuego moderno. Foto cortesía: http://www.deadlytowers.com/

    , nuestra hermana estore, ofrece estatuas del Shitennō.
    . Cuatro Reyes Deva. Guardianes del Este, Oeste, Norte, Sur (las cuatro direcciones cardinales). Los Shitennō también están asociados con cuatro criaturas legendarias de la mitología china (dragón, pájaro rojo, tigre, tortuga). Consulte Shijin (Cuatro emblemas celestiales) para obtener más información sobre estas cuatro criaturas.
  • En el mandala japonés, los Shitennō (Guardianes de las cuatro direcciones) se muestran típicamente, desde la parte superior, comenzando con el guardián oriental. Por lo tanto, el orden típico es Jikokuten (Este), Zōchōten (Sur), Kōmokuten (Oeste) y Tamonten (Norte).
    (este sitio)
    Obtenga más información sobre cada uno de los cuatro barrios (norte, sur, este, oeste) y las siete constelaciones de cada grupo. Los 28 representan puntos en la ruta mensual de la luna, y cada uno fue deificado.
    仏 像 図 彙, las & # 8220 Ilustraciones recopiladas de imágenes budistas. & # 8221 Publicado en 1690. Uno de los primeros estudios importantes de Japón sobre iconografía budista. Cientos de páginas y dibujos, con deidades clasificadas en aproximadamente 80 (ochenta) categorías. Las reimpresiones modernas de la versión ampliada de la era Meiji están disponibles en esta tienda en línea (J-site).
  • Mandara Zuten 曼荼羅 図 典 (Edición japonesa). El Diccionario Mandala. 422 páginas. Publicado por primera vez en 1993. Editorial Daihorinkaku 大 法輪 閣. Idioma japonés. ISBN-10: 480461102-9. Disponible en Amazon.
    . Compilado por la difunta Dra. Mary Neighbor Parent cubre las deidades budistas y sintoístas con gran detalle y contiene más de 8.000 entradas.
    . Con equivalentes en sánscrito e inglés. Más índice sánscrito-pali. Por William Edward Soothill y Lewis Hodous. Tapa dura, 530 páginas. Publicado por Munshirm Manoharlal. Reimpreso el 31 de marzo de 2005. ISBN 8121511453.
    (C. Muller iniciar sesión & quotinvitados & quot)
  • Budismo: Guías iconográficas de Flammarion, por Louis Frederic, impreso en Francia, ISBN 2-08013-558-9, primera publicación en 1995.
    (enlace externo). También vea Cuatro reyes celestiales, tradición de Nichiren (enlace externo). & # 8220 Aparecen en la ceremonia del Sutra del loto con sus 10,000 dioses retenedores en el Dharani (capítulo 26). Allí, Jikokuten y Bishamonten se comprometen en nombre de los cuatro a proteger a quienes abrazan el Sutra del loto.
    (Sitio J, enlace externo), además de los caracteres sánscritos utilizados aquí.
  • Consulte la bibliografía para obtener nuestra lista completa de recursos sobre el budismo japonés.

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Buda y fosa nasal # 8217s

Hay más obras de arte en The Great Buddha Hall de las que podría absorber en una tarde. Algunas, me preocupé lo suficiente como para recordarlas e incluso leerlas después de llegar a casa. Otros, apenas los recuerdo. Pero una cosa que nunca olvidaré es & # 8220Buddha & # 8217s narina. & # 8221

Es un agujero en la base de uno de los pilares dentro del Gran Salón del Buda. Al principio, no pude entender por qué la gente se apiñaba sobre él. Mi amiga Kat dijo que debería tocarlo porque me haría inteligente. ¿Eh? ¡Quería una foto del agujero! Pero la multitud que intentaba tocarlo era tan densa que no podía enmarcar el agujero sin tantas manos y brazos cubriéndolo. Entonces, simplemente me moví entre la multitud y lo toqué yo mismo. La inteligencia sobre la fotografía no parecía un mal negocio en absoluto.

Sí, hay una leyenda adjunta al agujero en el pilar. Pero algo se perdió en la traducción en Nara. La leyenda dice que cualquier adorador que pueda encajar a través de & # 8220Buddha & # 8217s fosa nasal & # 8221 se concederá iluminación en la próxima vida. Bueno, incluso si hubiera sabido eso en ese momento, no habría podido caber en el agujero de todos modos. E, incluso si hubiera podido meterme en el agujero, ¿lo haría por algo que solo se cumplirá en mi próxima vida? ¿Qué pasa si no hay una próxima vida?

Entonces, simplemente tocar la fosa nasal de & # 8220Buddha & # 8217 & # 8221 no me concedió nada excepto el recuerdo eterno de mi voluntad de hacer cualquier cosa para obtener más inteligencia, sin importar cuán aparentemente tonto sea. Pero, de nuevo, ¿no es eso parte de la diversión de viajar? Parafraseando un proverbio atribuido a San Ambrosio, & # 8220 Cuando estés en Japón, haz lo que hacen los japoneses. & # 8221

Sobre Connie Veneracion

Para alimentar mi obsesión por las culturas asiáticas, creé Devorar Asia. ¿Por qué Asia? Se remonta a mi infancia hasta la adultez temprana. Comida china, Samurai y Voltes V, Civilizaciones asiáticas e historia mundial. Lee mas.


Bishamonten, Vaisravana (毘 沙門 天)

Bishamonten (vaizravaNa en sánscrito) es un Buda de los Tenbu, deidades que residen en un reino celestial, siendo este uno de los seis reinos en los que las almas de los seres vivos transmigran de uno a otro, en el budismo. Es un dios de la guerra y uno de los Shitenno (cuatro reyes guardianes) con Jikokuten (Dhrtarastra), Zochoten (Virudhaka) y Komokuten (Virupaksa). Además, no es solo uno de los shitenno, sino que es adorado individualmente en una amplia región, como Asia Central y China (excepto en Japón).

Resumen

Su predecesor es Kubera, un dios tesoro en el mito indio.

El título de vaizravaNa originalmente significaba "el hijo de vizravas", por lo que se originó a partir del nombre de su padre, pero puede interpretarse como "un hombre que escucha muy bien", por lo que también se traduce como Tamonten.

En Japón, cuando tiene la forma de una estatua y se coloca como uno de los Shitenno, generalmente se llama 'Tamonten', pero cuando tiene la forma de una estatua y se coloca individualmente, generalmente se llama 'Bishamonten'.

El símbolo de Sanmayagyo es un club del tesoro (un club con el que derrotar al enemigo del budismo para proteger el dharma budista) y una pagoda. Shushi (Shuji, Bija) en Mikkyo (Budismo Esotérico) es vai. El mantra (shingon) para Bishamonten es 'On Beishiramanayasowaka (oM vaizravaNaaya svaahaa, es decir, om (sonido santo), el hijo de vizravas, svaahaa), etc.

Aunque hay varias figuras (como a continuación), en Japón generalmente se expresa como una figura guerrera de la dinastía Tang que viste una armadura de cuero. Sus pertenencias generalmente consisten en una pagoda. Además, a menudo se encuentra sobre un ogro llamado Jaki (邪鬼).

Por ejemplo, en el Ryokai Mandala (Mandala de los dos reinos) de Mikkyo, se dibuja como una figura que tiene un garrote del tesoro en la mano derecha y una pagoda en la mano izquierda y lleva una armadura.

Sin embargo, la estatua de Shitenno en el templo Todai-ji Kaidan-do tiene la forma de una figura que tiene una pagoda en la mano derecha y un garrote del tesoro en la mano izquierda.
(La estatua del templo de Nara Taima-dera también tiene una pagoda en la mano derecha).

En la India, se lo consideraba un dios del tesoro y apenas se lo representaba como un guerrero. En cuanto al personaje en esta época, consulte el artículo sobre Kubera. Durante el proceso que se transmitió a China a través de Asia Central, se creó la fe como dios de la guerra y llegó a ser una deidad guardiana como uno de los shitenno. Además, como seguidor de Taishakuten se dice que vive en el castillo Tengyo-jo de Suishota, que está al norte del monte Shumisen (monte Sumeru) o para proteger Hokkurushu (uttara-kuru), uno de los cuatro continentes en el cosmovisión de la antigua India. Además, subordina a demonios como Yasha (una clase de semidivinidad que generalmente se considera de disposición benévola e inofensiva, pero a veces también se clasifica con espíritus malignos) y Rasetsu (Rakshasa).

Además, en Mikkyo es uno de los juniten (十二 天) y se dice que protege el norte. En Japón es una de las siete deidades de la buena suerte como fe única y es venerada porque parece beneficiar especialmente a los juegos.

Figura de imagen
No existe una regla clara con respecto a la figura de Bisyamonten, por lo que existen varias expresiones. Se expresa como la figura de un guerrero en Japón como se mencionó anteriormente, y generalmente tiene una pagoda.Hay otra obra que tiene un tridente: por ejemplo, la estatua del templo Mimuroto-ji en Kioto no tiene una pagoda, sino un tridente en una mano y coloca la otra mano en su cadera.

En la fe popular de China se expresa como una figura que tiene una cara verde con un paraguas en la mano derecha y un ratón plateado en la mano izquierda. En el budismo tibetano se expresa como una figura que tiene una mangosta que arroja oro, plata y joyas, manteniendo así el carácter de un dios tesoro en la India.

Hay muchas obras como deidad individual o deidad central. Los estilos de colocación son los siguientes: un estilo de tríada en el que Bishamonten se coloca en el centro con Kyoji (figuras acompañantes) de Kisshoten (Kichijoten, Sri-mahadevi, que se dice que es la esposa de la hermana de Bishamonten) y Zennishi-doji (quien se dice que es un hijo de Bishamonten) (Templo Kurama en Kioto, Templo Sekkei-ji en Kochi, etc.) un estilo que coloca un par de Bishamonten con Kisshoten (la estatua del Templo Horyuji Kondo (法 隆 寺 金堂) en Nara) y un estilo que coloca un par de Bishamonten con Fudo Myoo (la estatua del Templo Koyasan Kongobuji y así sucesivamente).

Además, en los templos de la secta Tendai se ve a menudo que Senju Kannon se coloca en el centro y Bishamonten y Fudo Myoo se colocan a sus lados (Templo Myoo-in en Shiga, Templo Bujo-ji en Kioto).

Hay muchas obras de estatuas de Tamonten que protegen el norte (la parte posterior del estrado para una imagen budista a la derecha del observador) como parte de los shitenno. La figura es casi la misma que la de una estatua individual de Bishamonten, pero a menudo tiene una pagoda en una mano.

Las obras designadas de la nación son las estatuas de Tamonten entre las estatuas de Shitenno en el templo Todai-ji Kaidan-do, el templo Joruri-ji en Kyoto, el templo Kofuku-ji en Nara.

Takutori-tenno
En China se mezcló con Risei (Li Jing), un guerrero al comienzo de los Tang que era respetado como dios de la guerra, lo que llevó a la creación del dios Takutori-tenno.

Este Takutori-tenno se considera hoy como un dios distinto de Tamonten entre los shitenno y como una especie de shogun de dioses que dirigieron a los shitenno, incluido Tamonten. Más tarde, también llegó a ser venerado en Dokyo. Este es Takutori-tenno, descrito como padre de Nata-taishi en "Journey to West" y Risei en Feng-Shen-Yen-I.

Como se mencionó anteriormente, mientras que Tamonten de Shitenno se muestra como una figura que tiene un paraguas, Takutori-tenno se muestra como una figura de guerrero que tiene una pagoda. Esto sucede a la antigua figura de Bishamonten, que se formó durante la dinastía Tang.

Tobatsu Bishamonten
Hay una figura particular de estatua que se llama Tobatsu Bishamonten. Lleva una armadura tejida con cadenas (Kinsako (金鎖 甲), y un equipo protector llamado Ebigote (海 老 籠 手) sobre los brazos, así como una corona en la cabeza. Sus pertenencias son una pagoda en la mano izquierda y un garrote del tesoro. o ji en la mano derecha, lo que es claramente exótico. Además, se encuentra en Chitennyo y dos demonios (Niranba y Biranba) en lugar de Jaki. Se dice que Tobatsu Bishamonten en el Templo To-ji (Templo Kyoogokoku-ji) se colocó en Puerta Rajomon.

Generalmente se dice que 'Tobatsu (兜 跋)' significa país occidental 兜 跋 (Turfan en la actualidad), que se basa en una leyenda de que Bishamonten apareció en este lugar con esta figura. En algunos casos se utilizan otros caracteres de '刀 抜' o '屠 半'.

Las figuras de las estatuas se aclaran en dos: la que emula fielmente la estatua del Templo To-ji (la estatua del Museo Nacional de Nara, la estatua del Templo Seiryo-ji en Kioto) y la otra, que es casi igual a la estatua habitual de Bishamonten, excepto que se encuentra en ambas manos de Chitennyo (Narushima Bishamon-do en Iwate, etc.).


VI. LAS ESTATUAS Y FOTOS BUDISTAS EN UN MONASTERIO ZEN

Los visitantes de un monasterio zen en Japón serán recibidos por varias figuras budistas consagradas en las diferentes partes de la institución. Esta sección está dedicada a la descripción de tales figuras.

EL BUDA

Cada secta budista en Japón tiene su propio Honzon, es decir, "el principal honrado" como su principal objeto de adoración: por ejemplo, el Jodo y el Shin tienen Amida Nyorai el Shingon, Dainichi Nyorai (Mahavairocana) el Nichiren y el Zen, Shaka Nyorai (Sakyamuni). Pero esta tradición no es observada uniformemente por la secta Zen y se le ha dado mucha libertad al fundador de cada templo o monasterio.

El Buda Sakyamuni es sin duda el adecuado para todas las instituciones Zen, ya que el Zen pretende transmitir el corazón de Buda, la primera transmisión que tiene lugar entre Sakyamuni y Mahakashyapa. Sakyamuni ocupa así el asiento principal de honor en el altar Zen. Pero con frecuencia encontramos allí una estatua de Kwannon (Avalokitesvara), o Yakushi (Bhaishajyaguru), o Jizo (Kshitigarbha), o Miroku (Maitreya), o incluso una trinidad de Amida, Shaka y Miroku. En este último caso, Amida es el Buda del pasado, Shaka del presente y Miroku del futuro.

Cuando el Honzon es Sakyamuni, a veces lo asisten un par de Bodhisattvas y otro de Arhats. Los Bodhisattvas son Monju (Manjusri) y Fugen (Samantabhadra), y los Arhats son Kasho (Mahakashyapa) y Anan (Ananda). Sakyamuni es aquí tanto histórico como "metafísico", por así decirlo. Al verlo asistido por sus dos discípulos principales, es una figura histórica, pero con Monju y Fugen que representan o simbolizan la sabiduría y el amor, los dos atributos regentes de la Realidad más elevada, Sakyamuni es Vairocana que se encuentra por encima del mundo de la transmigración. Aquí vemos la filosofía de Avatamsaka o Gandavyuha incorporada al Zen. De hecho, nuestra vida religiosa tiene dos aspectos: la experiencia misma y su filosofía.

Esto está representado en el budismo por la trinidad histórica de Sakyamuni, Kashyapa y Ananda, y por la metafísica de Vairocana, Manjusri y Samantabhadra. Ananda significa aprendizaje, intelección y filosofar, Kashyapa significa vida, experiencia y realización y Sakyamuni, naturalmente, el cuerpo unificador en el que la experiencia y la intelección encuentran su campo de cooperación armoniosa. A veces se olvida que la religión necesita de la filosofía, y uno de los grandes méritos logrados por el budismo es que nunca ha ignorado esta verdad, y dondequiera que se propaga, ayuda al genio nativo de esa tierra a desarrollar su filosofía o proporcionar un trasfondo intelectual. sus creencias ya existentes.

Quizás es solo en el monasterio Zen donde se conmemoran el nacimiento de Buda, su Iluminación y su Nirvana. El budismo Mahayana está muy entregado a la interpretación idealista, metafísica o trascendental de los hechos históricos así llamados en la vida del Buda, y la evolución del ideal del Bodhisattva ha dejado a los personajes históricos en un segundo plano. Vairocana o Amitabha ha venido a ocupar el lugar del Buda Sakyamuni, y una multitud de Bodhisattvas ha desplazado por completo a los Arhats.

Pero el Zen no ha olvidado el lado histórico de la vida de Buda. Si bien el Zen aparentemente no se preocupa por los asuntos terrenales, el hecho de que se haya nutrido en China, donde la historia juega un importante círculo en la vida cultural de la gente, apunta nuevamente a su conexión con la tierra. Por lo tanto, los tres eventos más importantes en el desarrollo del budismo se recuerdan adecuadamente y anualmente se realizan rituales elaborados en todos los principales monasterios Zen de Japón para el día del nacimiento del Buda, su logro de la Iluminación y su entrada al Nirvana. [1]

[1. Respectivamente: 8 de abril, 8 de diciembre y 15 de febrero.]

El nacimiento de Buda, representado por los seguidores del Zen, lo presenta en el contraste más notable con el de Cristo. Al bebé Buda se le hace pararse derecho con la mano derecha apuntando al cielo y con la izquierda a la tierra, y exclama: "¡Por encima de los cielos y por debajo de los cielos, solo yo soy el honrado!" La voz llega a los confines más lejanos del quiliocosmos, y todos los seres vivientes —incluso la materia no está muerta en el budismo— comparten la alegría del nacimiento del Buda, dándose cuenta de que ellos también están destinados a ser Budas.

El 8 de abril se saca del santuario a este bebé Buda de pie en una palangana de bronce, y se realiza la ceremonia de bautizar al bebé con té dulce hecho de algunas hojas de vegetales, el té así utilizado se regala a los niños. Recientemente, la celebración de este día se lleva a cabo a gran escala en todas las ciudades más grandes de Japón, no solo por seguidores del Zen sino por todos los budistas, incluidos monjes, sacerdotes, laicos, laicas y niños.

Sakyamuni como el Iluminado se sienta en el trono de loto consagrado en el salón principal del monasterio Zen. Generalmente se encuentra en la postura de meditación.

La escena del Nirvana generalmente se representa pictóricamente, excepto quizás la del Salón Nirvana de Myoshinji, Kioto, que es una losa de bronce. La imagen más conocida de Nirvana es de Chodensu, de Tofukuji, cuya longitud total es de aproximadamente dieciséis yardas.

LOS BODHISATTVAS

Cuando Sakyamuni no se encuentra en el Buda principal, uno de los siguientes Bodhisattvas está consagrado en su as: Monju (Manjusri), Fugen (Samantabhadra), Kwan-non (Avalokitesvara), Yakushi (Bhaishajyaguru), Miroku (Maitreya), Jizo. (Kshitigarbha) o, a veces, Kokuzo (Akasagarbha).

Monju y Fugen generalmente van en parejas y son los principales Bodhisattvas en la concepción Avatamsaka (Kegon) del mundo. Monju significa Prajna. Sentado sobre un león, sostiene una espada que está destinada a cortar todos los enredos intelectuales y afectivos para revelar la luz del Prajna trascendental. Fugen se encuentra en un elefante y presenta amor, Karuna. Karuna se contrasta con Prajna en que Prajna apunta a la aniquilación y a la identidad, mientras que Karuna apunta a la construcción y la multiplicidad. El uno es intelectual y el otro emocional el unifica y el ella diversifica. Los diez votos de Fugen son bien conocidos por los estudiantes del Kegon.

Kwannon es exclusivamente el Bodhisattva de la compasión. En este sentido, se parece a Fugen. Se le dedica un capítulo especial en el Hokkekyo (Saddharma-pundarika) y también en el Ryogonkyo (Suramgama). Es uno de los Bosatsus o Bodhisattvas más populares del Budismo Mahayana. Para una traducción al inglés del Kwannongyo según lo traducido al chino por Kumarajiva, ver p. 30 del presente Manual.

Yakushi es el médico Bodhisattva. Tiene un frasco de medicina en sus manos y es atendido por doce dioses, cada uno de los cuales presenta uno de sus doce votos. El objeto principal de su aparición entre nosotros es curarnos de la ignorancia, que es el más fundamental de todos los males de los que es heredera la carne.

Jizo es principal o popularmente el protector de los niños hoy en día, pero sus votos originales son salvarnos de vagar por los seis caminos de la existencia. Así se divide en seis formas, cada una de las cuales actúa como guardián en cada uno de los seis caminos. De ahí los seis Jizo que a menudo encontramos junto al camino rural. Por lo general, se lo representa con túnica sacerdotal, con la cabeza rapada y lleva un bastón largo en la mano. En el período Kamakura y Ashikaga fue un objeto de adoración bastante popular, y encontramos muchas bellas esculturas artísticas de este Bodhisattva en Kamakura.

Miroku es el futuro Buda y actualmente tiene su morada en el cielo de Tushita esperando su momento para aparecer entre nosotros. También es esencialmente compasivo, como su nombre lo indica. A veces se le llama Buda y otras veces Bodhisattva. Aunque se supone que está en uno de los cielos, con frecuencia se lo encuentra en la tierra.

LOS ARHATS

Los Arhats, generalmente dieciséis, están consagrados en el segundo piso de la puerta de la torre. Todos están registrados como habitantes en algunas montañas remotas, y cada uno es el líder de un gran número de seguidores. Sus apariencias superficialmente grotescas e irregulares contrastan de una manera extraña con las de los Bodhisattvas. Son hacedores de milagros y domadores de las fieras. Esta característica parece haber despertado el interés del monje-artista zen que los ha convertido en uno de los objetos favoritos de su imaginación artística.

En un gran monasterio zen, los quinientos Arhats reciben un refugio especial en las instalaciones.

Bhadrapala es uno de los dieciséis Arhats y tenía su satori mientras se bañaba. Ahora está encerrado en un nicho en el baño adjunto a la Sala de Meditación. Cuando los monjes se bañan, respetan su figura. [1] La imagen que se muestra a continuación pertenece a Engakuji, Kamakura, y es uno de los tesoros nacionales de Japón.

[1. El entrenamiento del monje zen, pág. 40.]

LOS DIOSES PROTECTORES

De los muchos dioses protectores del budismo, los siguientes pueden contarse como pertenecientes más o menos exclusivamente al zen, y cada uno tiene su propio espacio especial donde desempeñan sus diversas funciones oficiales para el budismo.

El Niwo o "dos reyes guardianes" se encuentran encerrados a ambos lados de la puerta de entrada. Representan al dios Vajra en dos formas, una es masculina con la boca bien cerrada y la otra es femenina con la boca abierta. Protegen el lugar santo de intrusos.

El Shitenno o los cuatro dioses guardianes están consagrados en la sala de Buda en las cuatro esquinas del altar. De estos dioses, el más popular es Tamonten (Vaisravana), el guardián del Norte. Este hecho proviene quizás de que es el dios del saber y también de la riqueza.

Es difícil rastrear históricamente cómo Benzaiten (Sarasvati), que es la diosa del río, encuentra su santuario en un monasterio zen. Algunos dicen que Benzaiten no es Sarasvati sino Sridevi. Sea quien sea, a menudo se encuentra una forma femenina entre la audiencia de un sacerdote santo, y más tarde aparece en su sueño diciéndole que ella, que antes era enemiga del budismo, ahora está iluminada y será una de sus protectoras, por lo que sobre. En cualquier caso, hay espacio incluso en el monasterio Zen, donde se supone que prevalece el más severo ascetismo, para que entre una diosa.

Idaten es un dios de la cocina que se ocupa de las provisiones de la Hermandad. El término sánscrito original para esto parece ser Skanda y no Veda, como puede sugerirse de i-da o wei-t'o. Es uno de los ocho generales pertenecientes a Virudhaka, el dios guardián del barrio sur. Es un gran corredor y dondequiera que haya un problema, se encontrará allí al instante. En el monasterio chino ocupa un asiento importante en la sala de los cuatro dioses guardianes, pero en los japoneses está en el pequeño santuario adjunto al comedor de los monjes. [1]

Ususama Myowo es un dios del lavabo. Ucchushma en sánscrito significa "secar", "secar", es decir, limpiar la suciedad quemándose, con fuego, porque el fuego es un gran agente purificador. Myowo es Vidyaraja, una clase especial de dioses que asumen una forma de ira. [2]

Sambo Kojin parece ser un dios de la montaña japonés en forma de dios indio. Se le encuentra fuera de los edificios del templo. Como los monasterios generalmente están ubicados en las montañas, este dios, que se supone que preside dichos distritos, está invitado a tener su residencia en los terrenos para que sea un buen protector de la Hermandad contra la influencia enemiga de los espíritus malignos.

Daikokuten, cuyo prototipo indio a veces se considera Mahakala, es en la actualidad un dios puramente japonés. Lleva una gran bolsa al hombro y se para sobre fardos de arroz. Aunque se sospecha de su origen fálico, él no tiene nada que ver con él. Es un dios de la riqueza material y, como Idaten, vela por el bienestar físico de la Hermandad. No es un objeto de respeto tan universal en el monasterio Zen.

Dondequiera que se predica, se copia o se recita la Prajñaparamita, los dieciséis "dioses buenos" permanecen en el lugar y protegen a los espíritus devotos para que no sean atraídos por el enemigo. Como el Zen está conectado con la filosofía de Prajna, también son los dioses del Zen. La siguiente imagen muestra más de dieciséis cifras. De los cuatro personajes adicionales que están en primer plano, los dos de la izquierda son Jotai Bosatsu (Sadaprarudita) y Jinsha Daio, mientras que los dos de la derecha son Hsuan-Chuang con una especie de maletín en la espalda y Hoyu Bosatsu (Dharmodgata). . Jotai y Hoyu son los personajes principales del Prajnaparamita como se cuenta en la segunda serie de mis Ensayos sobre el budismo zen. Hsuan-chuang es el traductor del Mahaprajnaparamita Sutra en seiscientos fascículos y también el del comentario de Nagarjuna.

[1. Véase también mi Training of the Zen Monk, pág. 106.

sobre el sutra en cien fascículos. Mientras viajaba por el desierto, fue abordado por Jinsha, el dios del desierto, responsable de los infructuosos viajes repetidos por los devotos peregrinos chinos a la India antes de Hsuan-chuang. El dios llevaba al cuello seis de los cráneos de esas víctimas. Al escuchar el Prajnaparamita recitado por Hsuan-chuang, se convirtió y se convirtió en el protector más devoto del texto sagrado. De ahí su presencia aquí.

ALGUNAS DE LAS CIFRAS HISTÓRICAS

Además de estos personajes míticos, el monasterio Zen da cobijo a algunos otros personajes históricos profundamente conectados no solo con el Zen sino con el budismo en su conjunto. Bodhidharma, como fundador del Budismo Zen, ocupa naturalmente un asiento principal de honor junto al Buda Sakyamuni. Sin embargo, entre los seguidores japoneses del Zen, el fundador de un templo determinado es más honrado, y en cada una de las principales instituciones Zen de Japón hay un salón especial dedicado al fundador de ese monasterio en particular, donde se mantiene encendida una lámpara de aceite. Todo el día y noche. Bodhidharma es una figura única y puede identificarse dondequiera que esté. Es uno de los temas favoritos de los maestros Zen para probar su pincel amateur. Kwannon es quizás otro de esos temas.

Fudaishi (Fu Ta-shih), también conocido como Zenne Daishi (Shan-hui), 493-564, fue contemporáneo de Bodhidharma. Aunque no pertenece al linaje ortodoxo de la transmisión Zen, su vida y sus sermones, tal como se registran en la Transmisión de la lámpara (Ch'uan-teng Lu) [1], están llenos de sabor Zen, por así decirlo. Su famoso gatha es bien conocido por todos los estudiantes Zen. [2] La tradición lo convierte en el inventor de lo que se conoce como Rinzo (luntsang), que es un sistema de estantes giratorios para guardar el Tripitaka chino. Por eso él, junto con sus dos hijos, se configura en la biblioteca budista como una especie de dios de la literatura.

El monasterio Zen alberga muchos antiguos personajes excéntricos de los cuales los más conocidos de origen chino son Kanzan (Han-shan) y Jittoku (Shih-te). [3] Son poeta-ascetas vagabundos. Otro perteneciente a este grupo de

2. Introducción al budismo zen, pág. 58.

3. Ensayos Zen, III, láminas XIV y XV, con sus explicaciones adjuntas.]

caracteres es Hotei (Pu-tai). [1] Que Hotei juega un círculo muy diferente en el budismo japonés de lo que hace en China, lo he explicado en mi artículo en Eastern Buddhist, VI, 4, "Impresiones del budismo chino".

Shotoku Taishi (574-622) fue realmente una de las figuras más notables de la historia cultural de Japón, y no es de extrañar que los budistas japoneses paguen edificios especiales en los monasterios. Una de las historias legendarias que circulan en Japón con respecto a Bodhidharma es que llegó a Japón después de haber terminado su trabajo en China y fue encontrado en la forma de un mendigo miserable en Kataoka Yama, cerca de Nara. Shotoku Taishi lo encontró allí y se dice que intercambiaron poemas.


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BISHAMON, BISHAMONTEN
Dios de la guerra, guerreros y riqueza
Aka Tamonten (Guardián del Norte).
Guerrero negro, protector del budismo.
Manifestación de Kuvera / Kubera (Dios hindú de Weath).
Como Tobatsu Bishamon, protege las capitales y repele a los invasores extranjeros.

Miembro de TENBU y JŪNITEN
Uno de los SHITENNŌ y NIJŪHACHI BUSHŪ
Uno de los SIETE DIOSES AFORTUNADOS de Japón
Una de las 33 FORMAS DE KANNON
Virtud asociada = DIGNIDAD

Origen: India
Sánscrito = Vaiśravaṇa, Vaishravana, Vaisravana

Estatua de piedra en jardín privado
en la ciudad de Kamakura, principios del siglo XX
Masculino. El dios de la guerra y los guerreros, y dispensador de riqueza y buena fortuna. Bishamonten 毘 沙門 también se considera un dios de la curación, con el poder de salvar a los emperadores de enfermedades potencialmente mortales y de expulsar a los demonios de la plaga. Aquel que oye todo lo que el señor del norte otorga tesoros y riquezas cura la enfermedad y expulsa a los demonios y al mal también conocido como el Gran Guerrero Negro.

Bishamonten suele vestirse con armadura, con una lanza (tridente) o espada en una mano y una pagoda (estupa) en la otra. Es el azote de los malhechores, y el más poderoso entre los Cuatro Reyes Celestiales, los Guardianes de las Cuatro Direcciones (Jp. = Shitennō Skt. = Lokapala), a quienes manda. Cuando se le representa entre los cuatro, se le conoce comoTamonten. Entre los cuatro, solo él es adorado de forma independiente en Japón. También es uno de los siete dioses afortunados de Japón.

El nombre de Bishamon en sánscrito es Vaiśravaṇa, que significa "aquel que escucha todo en el reino". Es muy probable que su imaginería e iconografía se originaran con la deidad hindú llamada Kubera / Kuvera.

La pequeña pagoda (estupa) que a menudo lleva simboliza la casa del tesoro divino de las enseñanzas y tesoros budistas. Él es tanto un protector como dispensador de su recompensa & # 8212 comparte los vastos tesoros de la pagoda solo con & # 8220 los dignos & # 8221. En Japón, como miembro de los Cuatro Reyes Celestiales, se le llama Tamonten (escucha a muchos Enseñanzas), y en esta capacidad protege los lugares donde el Buda Histórico predica y escucha siempre las enseñanzas de Buda. Se dice que vive en la mitad del lado norte del Monte Shumisen 須弥 山 (Skt. = Monte Sumeru), el hogar mítico del Buda Histórico y otras divinidades, Bishamon / Tamonten protege el norte y comanda dos clases de espíritus y demonios sobrenaturales y # 8212 el Yasha (Yaksa) y el Rasetsu (Raksha).

Tamonten
Siglo XIII, H = 155,5 cm
Madera, Técnica Yosegi-zukuri
Foto cortesía del Museo Nacional de Nara

Tamonten 多 聞 天
(otro nombre
para Bishamonten)
Tamonten
Protector del Norte
Bishamonten también es conocido como Tamonten, el Guardián del Norte, y el más poderoso de los Cuatro Reyes Celestiales (Shitennō), los Guardianes de las Cuatro Direcciones de la Brújula. Como miembro de Shitennō, escucha los sutras, protege los lugares sagrados, lleva un tesoro en forma de pagoda en la mano izquierda y una lanza en la derecha. Asociado con el color negro (otros dicen azul), Tamonten es el dios de la guerra y protector contra los demonios. Para muchos más detalles y fotos, consulte la página de TAMONTEN.

Asociaciones de animales
Desconocido, pero Bishamon también se conoce a veces como el guerrero Shintō Hachiman, y el animal de Hachiman es la paloma. En la Era Kamakura, el Santuario Tsurugaoka Hachimangu era el santuario principal para que los guerreros oraran por la victoria antes de la batalla. Incluso hoy en día, cientos de palomas se congregan a diario en los techos del complejo del santuario, y el Santuario Tsurugaoka Hachimangu sigue siendo hoy un lugar importante de peregrinaje popular.

Kubera / Kuvera, estatua moderna
Foto de Nepal & amp Tibet Handicrafts

Ivory Bishamonten en colección de
Andres Bernhard AKA Rapick & # 8211 Italia

Bishamonten con arco y flecha.
Pergamino del siglo XII, Tesoro nacional
Foto cortesía del Museo Nacional de Tokio.

Demonio huyendo de Bishamonten
Pergamino del siglo XII, Tesoro nacional
Foto cortesía del Museo Nacional de Tokio.

Kubira 宮 毘羅
Uno de los 12 Guardianes Celestiales
Clay 塑像 & amp paint (saishiki 彩色)
H = 165,1 cm estatua de pie.
Templo Shin-Yakushiji 新 薬 師 持
Era Nara. Foto: Ogawa Kōzō

Pagoda Tamonten Holding
Siglo XIII, H = 155,5 cm
Madera, Técnica Yosegi-zukuri
Foto cortesía del Museo Nacional de Nara

CUADERNO BISHAMONTEN
• Kubera: Dios hindú de la riqueza. Dice Meher McArthur, curador de Arte de Asia Oriental en el Museo de Asia Pacífico (Pasadena): “En el Tíbet y Nepal, Vaishravana (Jp. = Bishamonten / Tamonten) está estrechamente relacionado con el Dios de la riqueza, Kubera, a quien se considera su manifestación más importante. Es posible que Vaishravana sea la forma budista de la deidad hindú anterior, Kuvera / Kubera, que era el hijo de un sabio indio, Vishrava, de ahí el nombre, Vaishravana. Según la leyenda hindú, Kubera realizó austeridades durante mil años, y fue recompensado por ello por el gran o dios Brahma, quien le otorgó la inmortalidad y la posición de Dios de la Riqueza y guardián de los tesoros de la tierra. Como Vaishravana, esta deidad también comanda el ejército de ocho Yasha (Yaksa), o demonios, que se cree que son emanaciones del mismo Vaishravana. Los más importantes de estos ocho son los Kuvera / Kubera de piel oscura del norte y los Jambala blancos del este. Cada una de estas emanaciones tiene una mangosta que arroja joyas. En el Tíbet y Nepal, se le adora como el Dios de la riqueza en las tres manifestaciones: Vaishravana, Kubera y Jambala ”. Meher también dice: “En muchas imágenes tibetanas y nepalesas de Kuvera / Kubera, la deidad se muestra como una figura regordeta que lleva una corona, cintas y joyas, y sostiene una mangosta, que representa la vistory de este dios sobre thenaga (deidades serpiente), que simboliza la codicia. . Como Dios de la riqueza, Vaishravana / Kubera aprieta la mangosta y hace que la criatura arroje joyas ". & ltCitado del libro de McArthur "Reading Buddhist Art: An Illustrated Guide to Buddhist Signs & Amp Symbols". ISBN 0-500-28428-8, publicado en 2002 por Thames & amp Hudson. Haga clic aquí para ver o comprar el libro en Amazon. Para obtener más información sobre Kubera, haga clic aquí.

• Bishamonten es una de las treinta y tres formas de Avalokitêśvara (Jp. = Kannon, la Diosa de la Misericordia) como se da en el capítulo Lotus Sūtra & # 039s 普 門 品.

• Kichijōten, Kichijoten, Kisshōten 吉祥 天. Diosa de la fortuna en Japón. Esposa de Vishnu en los mitos hindúes esposa o hermana de Bishamonten en los mitos budistas. Consulte la página de Kichijōten.

• Protector de devotos del Sutra del loto.
Aquí, Bishamonten es retratado como una deidad benévola que protege a los devotos del Sutra del loto. En las obras chinas de las dinastías Tang (618-907) y Song (960-1279) se encuentran ejemplos de Bishamon sosteniendo un arco, como lo pintan aquí. Este pergamino, llamado Exterminio del Mal (Hekija-e) o Pergamino de los Exorcistas, se conjetura que se hizo durante la época del Emperador Goshirakawa (1127-92, r. 1155-58) en la última parte del período Heian (794- 1185) y guardado en la casa del tesoro del templo Rengeo-in (Sanjusangendo). Todas las deidades que se muestran aquí [en los cinco scolls] se consideran, en China, deidades benevolentes que expulsan a los demonios de la plaga. Este conjunto se montó originalmente como un pergamino que se conoció como la "segunda edición del Pergamino del Infierno de la familia Masuda". Después de la guerra, el pergamino a mano se cortó en cinco secciones y las pinturas se montaron como pergaminos colgantes. Los actos de cada uno de los dioses al exterminar el mal se explican brevemente en los textos que acompañan a las ilustraciones.

• Dice el erudito Brian D. Ruppert de la Universidad de Harvard: “Bishamonten 毘 沙門 (天) también conocido como 吠 室 羅 未 拏 Beishiramana [bana, banu], 毘 舎 羅 門 Bisharamon, 多 聞 Tamon, 倶 吠 羅 Kubeira, 金 毘羅 Konpira y 拘毘羅 毘 沙門 Kubira Bishamon. Bishamon, llamado Vaiśravaṇa en India, protege el norte como uno de los cuatro reyes-deidades celestiales de las direcciones cardinales. Asociado con la victoria en la batalla, también se creía que Bishamon era capaz de llevar el éxito a una variedad de esfuerzos. A menudo representado con una estupa con joyas en la mano izquierda, su imagen se instaló en templos como Kurama-dera y sobre la puerta Rashōmon en Heian-kyō (Kioto) durante la era Heian (esta imagen se trasladó más tarde al Templo Toji (ver Tobatsu Bishamon a continuación). Fue objeto de ritos budistas esotéricos a mediados de la era Heian y más tarde se incluyó entre las siete deidades de la buena fortuna ".

• Ocho Generales Yasha de Bishamonten (también conocidos como Bishamonten Yasha Hachidaishō 毘 沙門 天 夜叉 八大 将). Dice JAANUS: “Yasha 夜叉. También Yakusha 薬 叉 (Skt. = Yaksa). Una clase de seres semidivinos que generalmente se consideran de disposición benévola e inofensiva, pero a veces también se clasifican con espíritus malignos como el Rasetsu 羅刹. Las contrapartes femeninas se llaman Yashanyo 夜叉 女 (Skt. = Yaksi, Yaksini) y fueron consideradas en particular como ninfas de árboles o símbolos de fertilidad. Yasha fue adoptado en el budismo en una etapa temprana, y se pueden encontrar muchos relieves y estatuas de piedra finamente ejecutados en Sanchi, Mathura y en otras partes de la India. Finalmente, llegaron a incluirse entre las ocho clases de seres que protegen el budismo (Hachibushū 八 部 衆). También actúan como asistentes de Bishamonten 毘 沙門 天, que se dice que tiene bajo su mando a Ocho Generales Yasha. Los Doce Divinos Generales (Jūni Shinshou 十二 神 将 que protegen a los devotos del Buda Yakushi 薬 師 y los Dieciséis Dioses Buenos (Jūroku Zenjin 十六 善 神) que protegen al Daihannyakyō 大 般若 経 (Sutra de la Gran Sabiduría) también pertenecen a la categoría de Yasha .

• Tobatsu Bishamonten 兜 跋 毘 沙門 天
Tōhachi Bishamonten 刀 八 毘 沙門 天 (ortografía alternativa para Tobatsu Bishamonten). Dice JAANUS: “Se dice que una manifestación de Bishamonten apareció en el reino de Tou-po de Asia Central (Jp: Tobatsu 兜 跋) durante la dinastía Tang. Aunque a veces está vinculado a Tu-fan 吐蕃 (antiguo Tíbet), la identidad de este reino sigue siendo desconocida. Tobatsu Bishamonten fue invocado en particular para la protección de las capitales y la repulsión de los invasores extranjeros, y se han encontrado representaciones de él entre los murales de Tun-huang (Jp. = Tonkō 敦煌). En apariencia, se caracteriza por su armadura ajustada, ceñida a la cintura y llegando hasta debajo de las rodillas. Lleva una corona, sostiene una pagoda en miniatura (hōtō 宝塔) en la palma de su mano derecha y un garrote o tridente en la izquierda. Está de pie sobre las palmas hacia arriba de la diosa de la tierra Jiten 地 天, que está flanqueada por dos demonios. La imagen más antigua de él en Japón es una estatua de madera conservada en el Templo Tōji 東 寺, Kyoto, que se dice que fue traída de Tang China y originalmente instalada en el piso superior de Rajōmon 羅 城門, la entrada principal a Heiankyō 平安 京 (ahora Kyoto). para proteger esta antigua capital de Japón. Esta estatua proporcionó el modelo para las imágenes japonesas posteriores de él que se encuentran con mayor frecuencia en las regiones de Kyūshū 九州 y Tōhoku 東北, donde su culto parece haber florecido durante el período Heian debido a su supuesta eficacia para repeler a los invasores extranjeros a los que se dirigían estas áreas. particularmente susceptible. Los ejemplos incluyen los del templo Kanzeonji 観 世 音 寺 en la prefectura de Fukuoka, el templo Eikōji 永興 寺 en la prefectura de Ōita y Narushima Bishamondō 成 島 毘 沙門 堂 en la prefectura de Iwate. Nota del editor: ¿Por qué Bishamon está en las manos levantadas de Jiten? Desconocido, pero Bishamon es el dispensador de tesoros terrenales, por lo que quizás sea apropiado que Jiten (la diosa de la tierra) sea apropiada para la tarea de defender a Bishamon.

Tobatsu Bishamonten. Era Heian.
Madera, H = 164 cm, siglo XI.
La imagen más antigua de Tobatsu en Japón.
Se para sobre las palmas de las manos
diosa de la tierra Jiten 地 天. Flanqueado por
dos demonios Jyaki 邪鬼. Madera, Tesoro Nacional, Templo Tōji 東 寺, Kioto. Foto cortesía del Museo Nacional de Nara.

Tobatsu Bishamonten
Templo Seiryōji 清凉寺
Copia tardía de la era Heian del
Escultura de Tōji (ver imagen
a la izquierda). Menos dinámico y
sin embargo, menos detalles decorativos. Foto de este J-Site

Tobatsu Bishamonten
Narushima Bishamondō 成 島 毘 沙門 堂
Ciudad de Hanamaki, prefectura de Iwate.
Propiedad Cultural Importante (PCI)
Era Heian, Madera, H = 4,43 metros.
Hecho de una sola pieza de madera.
Madera = Keyaki 欅 (Zelkova)
Imagen: JR 東 日本 の 雑 誌 「ト ラ ン ヴ ェ ー ル」

TOBATSU BISHAMONTEN & # 8211 NOTAS ADICIONALES
• SHINGON MANTRA: Namu Tobatsu Bishamonten

• TRADUCCIÓN: Hail Tobatsu Bishamonten (también conocido como "concédeme poder para subyugar demonios")

• APARIENCIA: Tobatsu Bishamonten puede aparecer con tres cabezas y diez brazos, o con cuatro cabezas y 12 brazos (三 面 十 臂 像 ・ 四面 十二 臂 像 な ど 様 々 で あ る). Para ver imágenes japonesas de Tōhachi Bishamonten, haga clic aquí. Los eruditos creen que Tōhachi Bishamonten se derivó y / o se conflaguró con Bishamonten. La estatuaria de los dos, de hecho, difiere. No hay una iconografía establecida para Tōhachi, que a menudo se muestra con varias cabezas y brazos. Ver imagen de Tōhachi Bishamonten del libro Philipp Franz von Siebold, Nippon Archiv zur Beschreibung von Japan, Leiden (1831)

• Dice JAANUS. Entre las imágenes de Bishamonten, algunas lo muestran apoyado por la deidad femenina Jiten 地 天 (Skt. = Prithvi). Aunque esta iconografía aparece en la escultura de Tamontenamong Shitennō (Cuatro reyes celestiales que guardan las cuatro direcciones cardinales) como en la escultura en el Kōdō 講堂 del Templo Tōji 東 寺, una forma independiente de Bishamon de pie sobre Jiten se conoce como Tobatsu Bishamonten 兜 跋 毘 沙門 天. Algunas de las esculturas de Tobatsu Bishamon en Japón son copias cercanas de esculturas de la dinastía Tang (618-907) en el Templo Tōji, que se dice que fueron importadas a Japón a principios del período Heian, según se dice por Kūkai (fundador del budismo Shingon en Japón). ). Se dice que a Tobatsu Bishamon se le otorgó su papel debido a una historia contada en Sōkōsouden 宋 高僧 伝. En 742, cuando el Tíbet (Jp. = Toban 吐番) atacó Kizil (Jp. = Ansei 安西), el emperador chino ordenó a Fukū 不 空 (Amoghavajra el patriarca de Shingon 真言) que orara a Bishamonten. Kōmyō Dai-ō 光明 大王 apareció en el piso superior de la puerta norte del castillo y los enemigos fueron derrotados. En consecuencia, cuando se hizo una escultura de Bishamon en China como protector de una ciudadela real, o ciudad capital, fue esta forma (Kōmyō Dai-ō) la que se hizo y se llamó & # 8220Tobatsu & # 8221 debido a su asociación con el país. Tobatsu, otro nombre para el Tíbet. Sin embargo, esta historia no ha sido probada. Explica por qué la dinastía Tang Bishamon de Tōji fue, según la crónica del templo TŌHŌKI 東宝 記, originalmente ubicada en el Rajōmon 羅 城門 de Kioto. Una imagen diferente, que se cree que se inspiró en una escultura del monte Hiei 比叡, es la primera escultura de Heian de más de cuatro metros de altura, ubicada en Narushima Bishamondō 成 島 毘 沙門 堂 (ver la foto de arriba en la columna de la derecha) en la prefectura de Iwate. .

• Dice JAANUS: Las versiones en miniatura del hōtō 宝塔 de barro seco (pagoda, estupa) son atributos que posee Bishamonten 毘 沙門 天, incluidas las figuras de Bishamon en el Templo Tōji 東 寺 en Kioto y en el Templo Hōryūji 法 隆 寺 en Nara.

• BÚSQUEDA DE IMÁGENES DE GOOGLE PARA TOBATSU BISHAMONTEN: Haga clic aquí.

• BÚSQUEDA DE IMÁGENES EN GOOGLE PARA TŌHACHI BISHAMONTEN: Haga clic aquí.

DE VISSER escribe: En el Bishamontenn? Ky ?, afirma que cuando un practicante recita el sutra y hace ofrendas a Bishamon, la deidad se manifestará en forma de d? Ji o un laico, según el deseo del practicante. Véase T. 21, 1244: 215? 216, 216a. Además, el sutra continúa diciendo que "aquellos que reciten el sutra obtendrán la capacidad de volar libremente". Los historiadores del arte Miya Tsugio y Sawa Takaaki han sugerido que la espada-goh? es el quinto espíritu sirviente de Bishamonten, lo cual es evidente por la similitud de las imágenes del d? ji con la de este quinto espíritu sirviente (un adulto con un traje de espada similar). Miya Tsugio, "Shigisan engi kyojitsu zakk?" En Bukky? setsuwa-e no kenky ?, ed. Kameda Tsutomu (Tokio: Tokyo bijitsu, 1979), págs. 129-146. Para la imagen, vea Taish? zuz? bu 7, 551 Sawa Takaaki, “Shigisan engi to Toba s? j? Kakuyu-k ?, ”en Nihon emaki taisei 4: Shigisan engi (Tokio: Ch ?? koronsha, 1977).

+ Atavaka + esto es Daigensui

Entre los ocho Yashaou y uno de los asistentes de Bishamonten. Originalmente un demonio devorador de niños, fue convertido por Buda y se convirtió en una figura protectora.

De esta historia descubrimos que el gohoo dooji tenía el pelo rojo y tenía una gran fuerza.¿Este goh? d? ji pertenecía a la familia de Bishamonten y era un yak? a convertido, por lo que era un yak? a d? ji. Bishamonten fue servido por varios de estos yak? A d? Ji. Debido al hecho de que eran espíritus demoníacos convertidos, podían olvidar las reglas y fallar en el ejercicio de la moderación en ocasiones, terminando infligiendo crueldad y violencia cuando usaban su fuerza durante el desempeño de sus funciones asignadas. A pesar de que fueron comandados por kami, budas y monjes, y les sirvieron, podían matar a otros seres por un error o por ira. Goh? eran espíritus poderosos, peligrosos y turbulentos, cuya negligencia o celo a veces estaba fuera de control en el cumplimiento de una orden.
Daigensui Myouou 大元帥 明王
Brillante: http://www.aisf.or.jp/

Daigensui Myouou 大元帥 明王
También Taigensui Myouou 太 元帥 明王
http://www.reihokan.or.jp/syuzohin/know/vidya/atavaka/ata01.html
大元帥 曼荼羅 金剛峯 寺
http://www.reihokan.or.jp/syuzohin/know/buddha.htm

BONJI http://psy-phy.com/blog/archives/siddham/

NOTAS DE CONFUSIÓN
GRANDES NEGROS, GUERREROS NEGROS
KUBERA, MAHAKALA y DAIKOKUTEN
Hay muchas similitudes entre Daikoku (también conocido como Mahakala, Gran Negro) y Kubera (dios hindú de la riqueza). En Japón, Daikoku está estrechamente asociado con Mahakala. Que yo sepa, no se considera una manifestación de Kubera, como han sugerido algunos lectores del sitio. En Japón, Kubera es más conocida comoTamonten o Bishamonten. Kubera es el dios hindú de la oscuridad, los tesoros y la riqueza, y protege el norte. Su color es NEGRO, y a veces se le llama el & # 8220Black Warrior & # 8221. En India, sus símbolos son la bandera, la joya y la mangosta. En Japón, sus símbolos son una joya y una serpiente. Los Kinnara (Kimnara) son músicos celestiales con cuerpos humanos y caballos y cabezas # 8217, que ofician en la corte de Kubera / Kuvera. En China, los monjes budistas afirman que la deidad taoísta de las cocinas, Zao Jun, es de hecho un Kinnara. En la India y en las leyendas hindúes, los Kinnara son aves del paraíso y, por lo general, se representan como aves con cabezas humanas que tocan instrumentos musicales.

Daikoku y Kubera comparten las siguientes asociaciones: el color negro, la cocina (ver dioses de la cocina) y la riqueza. Sin embargo, que yo sepa, en Japón, Daikoku no se conoce como Kubera y Kubera no se conoce como Daikoku. Sin embargo, no es imposible que algunas localidades de Japón consideren a Daikoku como una manifestación de Kubera o viceversa. Sin embargo, sin evidencia concreta que respalde esta asociación, continuaré considerando a Daikoku y Kubera como deidades independientes y separadas a pesar de su iconografía superpuesta. Para obtener más información sobre los diversos dioses de la cocina de Japón, haga clic aquí.

MÁS SOBRE KUBERA / KUVERA
Daikokuten se origina en la deidad hindú Mahakala, el "Gran Negro". Mahakala, a su vez, puede haberse originado en otra deidad hindú llamada Kubera (Kuvera), esta última estrechamente asociada con el color negro y la riqueza. La situación se complica aún más, porque Tamonten (también conocido como Bishamonten), el jefe de los Cuatro Reyes Celestiales y el guardián del norte y el invierno, también se considera una emanación primaria de Kubera / Kuvera. Dice Meher McArthur, curador de Arte de Asia Oriental en el Museo de Asia Pacífico (Pasadena):
• “Según los escritos de un peregrino budista chino, en las puertas de los monasterios se colocaron imágenes de un dios sentado sosteniendo una bolsa de oro y los fieles ungieron con aceite. El aceite hizo que las estatuas se volvieran negras, por lo que las figuras se conocieron como Mahakala o "Gran Negro". La bolsa de oro es un atributo de la deidad hindú Kubera, el Dios de la riqueza, por lo que la deidad puede haberse originado como Kubera. En Nepal, las imágenes de Mahakala se parecen mucho a Kubera y pueden ser una y la misma deidad. En Japón, Mahakala es adorado como Daikoku o Makiakara-ten, el "Gran Negro" en el Budismo Esotérico. Pero desde el siglo XVII, la deidad se hizo más conocida como Daikokuor Daikokuten, el Dios de la Riqueza y uno de los Siete Dioses de la Suerte (Shichifukujin) ".

• Kubera (Kuvera), el dios hindú de la riqueza y el tesoro enterrado, a veces se considera el rey de los Yaksha. Los yaksha son poderosas deidades terrestres. Protegen la riqueza del mundo, como el oro y la plata. En el mismo libro, Meher McArthur dice lo siguiente: “En el Tíbet y Nepal, Vaishravana (Jp. = Bishamonten / Tamonten) está estrechamente relacionado con el Dios de la riqueza, Kubera, que se considera su manifestación más importante. Es posible que Vaishravana sea la forma budista de la deidad hindú anterior, Kuvera, que era hijo de un sabio indio, Vishrava, de ahí el nombre Vaishravana. Según la leyenda hindú, Kubera realizó austeridades durante mil años, y fue recompensado por ello por el gran o dios Brahma (Jp. = Bonten), quien le otorgó la inmortalidad y la posición de Dios de la Riqueza, y guardián de los tesoros del tierra. Como Vaishravana, esta deidad también comanda el ejército de ocho Yasha (Jp. = Yaksa), o demonios, que se cree que son emanaciones del mismo Vaishravana. Los más importantes de estos ocho son el Kuvera de piel oscura del norte y el Jambala blanco del este. Cada una de estas emanaciones tiene una mangosta que arroja joyas. En el Tíbet y Nepal, se le adora como el Dios de la riqueza en las tres manifestaciones: Vaishravana, Kubera y Jambala. En muchas imágenes tibetanas y nepalesas de Kubera, la deidad se muestra como una figura regordeta con una corona, cintas y joyas, y sosteniendo una mangosta, que representa la vistory de este dios sobre los naga (deidades serpiente), que simbolizan la codicia. Como Dios de la riqueza, Vaishravana (también conocido como Kubera) aprieta la mangosta y hace que la criatura arroje joyas ".

Tamonten (Bishamonten)
Templo Fengxian 奉先 寺, China, Templo de adoración a los antepasados
La talla comenzó en 672, se completó alrededor de 672-675 d.C.
Tamonten (también conocido como Bishamonten), uno de los Cuatro Reyes Celestiales
de pie sobre una criatura malvada conocida en Japón como Jaki.
Para ver muchas más fotos, vea Cuevas de Longmen de China.

Jūni Shinsho, Juni Shinsho
Doce generales celestiales del Buda Yakushi

Jūni Shinshō 十二 神 将
También conocido como Jūni Shinnō 十二 神 王
o Jūni Yakusha Taishō 十二 薬 叉 大将
Asistentes a Yakushi Nyorai | Miembros del Tenbu
Miembros del Hachibushu | Miembros del Yasha

Origen & # 8211 India
Los 12 Generales Celestiales protegen y sirven al Yakushi Nyorai (el Buda de la Medicina). Los doce son hindúes Yasha 夜叉 que luego se incorporaron al budismo como guerreros protectores. En la escultura y el arte japoneses, casi siempre se agrupan en un círculo protector alrededor del Yakushi Nyorai & # 8212, rara vez se muestran de forma independiente. Muchos dicen que representan los doce votos de Yakushi, otros dicen que los 12 estaban presentes cuando el Buda histórico introdujo el "Sutra de la curación", pero otros dicen que ofrecen protección durante las 12 horas del día, o que representan los 12 meses y las 12 direcciones cósmicas, o los 12 animales del zodíaco chino de 12 años. Los Jūni Shinshō también son miembros del Tenbu (sánscrito: Deva), un grupo más grande de deidades que protegen el reino budista.
Si bien las interpretaciones difieren, los Jūni Shinshō siempre se representan con expresiones faciales feroces y posturas marciales amenazantes. Por lo general, usan armadura, rematada con un casco o cabello puntiagudo. Su función principal es proteger a Yakushi Nyorai, proteger a aquellos que leen / creen en los escritos budistas que expanden la fe en Yakushi, luchar contra los enemigos del budismo y librar la guerra contra la enfermedad & # 8212 se dice que dominan los 84.000 poros ( algunos recursos dicen 80.000) de la piel en defensa de la salud de los fieles. Sus expresiones feroces representan su ira con las malas acciones y la gente malvada.

Yakushi Nyorai, junto con sus 12 asistentes, llegó temprano a Japón (Período Asuka) desde Corea y China, y pronto apareció en los templos de todo el país. Como tal, los 12 generales de Yakushi Buddha se encuentran entre las primeras deidades budistas que se introdujeron en Japón en los siglos VI y VII d.C. A finales del período Heian, o principios de la era Kamakura, los doce se asocian / confunden con los 12 animales (ver detalles a continuación) del zodíaco chino, y las esculturas a partir de entonces a menudo muestran un animal en el tocado de cada general. El general llamado KUBIRA 宮 毘羅 es el líder de los doce.

Nombre de las asociaciones japonesas en sánscrito
Bikara Taishō
o Bikyara Vikarala 毘 羯 羅 大将
び か ら rojo armado con un jabalí vajra de tres puntas
Shotora Taishō Catura 招 杜羅 大将
し ょ う と ら azul armado con mazo o perro espada
Shindara Taishō
o Kimnara Sindura 真 達羅 大将
し ん だ ら amarillo armado con cuerda o batidor de moscas, bastón de peregrino (khakkara) gallo
Makora Taishō
o Makura Mahoraga 摩 虎 羅 大将
ま こ ら blanco armado con mono hacha
Haira Taishō Pajra 波夷羅 大将
は い ら rojo armado con mazo, un arco o una flecha de oveja
Indara Taishō
o Indatsura Indra
因陀羅 大将
い ん だ ら rojo armado con bastón o caballo alabardero
Sanchira Taishō Sandilya 珊 底 羅 大将
さ ん ち ら gris armado con espada o serpiente caracola
Anira Taishō Anila 頞 儞 羅 大将
あ に ら rojo armado con tridente o dragón flecha
Anchira Taishō Andira 安 底 羅 大将
あ ん ち ら verde armado con mazo o conejo
Mekira Taishō Mihira 迷 企 羅 大将
め き ら amarillo armado con tigre vajra
Basara Taishō
o Bajira Vajra 伐 折 羅 大将
ば さ ら blanco armado con espada buey el que protege a la humanidad, haciendo realidad las aspiraciones de las personas y # 8217
Kubira Taishō
Khumbhira 宮 毘羅 大将
く び ら amarillo armado con la rata vajra líder de los doce generales también conocida como la deidad Shintō Konpira (Kompira)

NOTAS:
1. Fuente: Butsuzō-zu-i 仏 像 図 彙, ilustraciones recopiladas de imágenes budistas, publicado en 1783. La lista anterior presenta un grupo común. Sin embargo, existen diferentes agrupaciones que asocian a cada uno de los doce con diferentes animales del zodíaco.

2. Los 12 Generales Celestiales protegen y sirven al Yakushi Nyorai (el Buda de la Medicina o la Sanación). También se les conoce como Jūni Yakusha Taishō 十二 薬 叉 大将, o Jūni Shinnō 十二 神 王. Taishō 十二 薬 叉 大将

3. Estas 12 deidades también se conocen como Yaksha, un término hindi para "espíritu de la naturaleza" o "guerreros de postura feroz". Los doce se derivaron de estas primeras manifestaciones hindúes.

4. Marishiten (Marici), adorado como protección contra el fuego y como protector de los guerreros, a veces se incluye como uno de los doce Generales Yaksha asociados con Yakushi (el Buda de la Medicina).

Estatuas de madera de la era Heian de Chosei, en el templo Koryu-ji en Kioto
Arriba de izquierda a derecha: Anchira, Indara, Makora
Debajo de izquierda a derecha: Mekira, Sanchira
cortesía http://www.jinjapan.org

Texto a continuación cortesía de:
Diccionario en línea JAANUS
Las doce deidades protectoras Yasha 夜叉 que acompañan a Yakushi 薬 師. Según el sutra titulado YAKUSHI RURIKOUNYORAI HONGAN KUDOKUKYOU 薬 師 瑠 璃 光 如 来 本 願 功 徳 経, al escuchar al Buda exponer el valor de Yakushi, estos Yasha cantaron su nombre y prometieron proteger a quienes difundieran su sutra. Por lo tanto, son específicamente los protectores de aquellos que son devotos de Yakushi y que cantan el YAKUSHIKYOU 薬 師 経. Consideradas emanaciones de Yakushi, cada una de las doce tenía 7.000 emanaciones, sumando 84.000. Debido a que los nombres de Juuni Shinshou fueron transliterados del sánscrito al chino, tienden a variar.

Aunque la aparición del Juuni Shinshou no se describe en la traducción china muy temprana del Yakushi-kyou, las imágenes parecen haber sido hechas en China desde el período Sui (ca. 581-618) en adelante, y en un punto temprano parece que estaban coordinados con los doce animales emblemáticos, Juunishi 十二 支. En la cueva número 220 de las cuevas de Tun huang (Tonkou sekkutsu 敦煌 石窟), tallada en 642, los Juuni Shinshou que aparecen en las representaciones de Yakushi & # 8217s Pure Land Yakushi Joudo Hensou 薬 師 浄土 変 相 tienen animales en sus coronas. En Japón, la asociación del Juunishi y el Juuni Shinshou aparece en los manuales iconográficos KAKUZENSHOU 覚 禅 抄 y ASABASHOU 阿婆 縛 抄 mientras que el Yakushi Nyorai Koushiki 薬 師 如 来講 式, escrito por Saichou 最澄, menciona que los doce Juuni Shinshou tienen el jursidiction horas. Aunque uno podría esperar que las primeras representaciones del Juuni Shinshou en Japón muestren los animales del Juunishi, no están indicados ni en la pintura de Houryuuji Kondou 法 隆 寺 金堂 ni en las esculturas Shin & # 8217yakushiji 新 薬 師 寺. En cambio, aparecen a partir del período Kamakura, cuando el Juuni Shinshou se vinculó a la función del Juunishi, el tiempo protegido (es decir, doce horas, doce días y doce meses), así como el espacio ritual.

Las primeras representaciones del Juuni Shinshou en Japón son las cuatro figuras pintadas en la Tierra Pura de Yakushi en una pared del Houryuuji Kondou. Hay registros que indican que ocho figuras formaban parte del grupo escultórico que forma el Yakushi Joudo en la pagoda de cinco pisos, Gojuu-no-tou 五 重 塔 del Templo Koufukuji 興福寺. Las esculturas existentes más antiguas de Juuni Shinshou son del período Nara ambientadas en Shin & # 8217yakushiji en Nara. También están las esculturas en relieve de finales del período Heian en Koufukuji 興福寺. También hay esculturas (1064) de Chouzei 長勢 en Kouryuuji 広 隆 寺, y esculturas del período Kamakura en el Toukondou 東 金堂 de Koufukuji. Las pinturas incluyen el Youchi-in 桜 池 院 Yakushi Juuni Shinshou del final del período Heian. Desde el período Kamakura, las representaciones del Juuni Shinshou eran comunes.

Texto a continuación cortesía de:
http://www.healing-touch.co.uk
A veces se dice que protegen a los fieles durante las horas del día, los meses y las direcciones del espacio. Ellos hacen la guerra contra las enfermedades y se dice que dominan los 80.000 poros de la piel. Se dice que se relacionan con cada uno de los doce votos de Bhaisajyaguru (Yakushi Nyorai).

En algunas tradiciones, se cree que los doce guerreros protegen a los fieles presidiendo las horas del día, los meses y las direcciones del espacio. Por lo general, hay doce, pero a veces solo nueve, generales cuyos ejércitos hacen la guerra contra la enfermedad. Estos doce guerreros también son representativos de los doce votos de Bhaisajyaguru. Aunque se describen en textos sánscrito, chino y japonés, los atributos que se les asignan, así como sus colores (y a veces sus nombres), pueden variar.

Yakushi Nyorai con 12 generales en la base.
Yakushi está flanqueado por Nikkō y Gekkō (no se muestra en la foto de arriba).
Templo Tōji 東 寺 (Kyoto), Madera, fechado en 1603. Tallado por Kōshō 康 正 (1534-1621).

Foto cortesía de cicatrización-touch.co.uk
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JUNI SHI & # 8211 12 Animales “ZODIACOS” astrológicos
Haga clic aquí para obtener más información (origen China)
En Japón, al final del Período Heian, estos doce generales se asocian con los doce animales del ciclo de doce años basado en las doce divisiones del cielo en la antigua astronomía china. Como resultado, en Japón, no es raro ver representaciones de los Doce Generales con los animales astrológicos en sus tocados. Ver los gráficos de M. W. de Visser & # 8217 que relacionan los doce Yaksa con los signos zodiacales en el budismo antiguo en Japón, vol. II (Leiden: 1935, págs. 551-553)
• rata (Kubira, Kumbhira)
• buey (Basara, Bazara, Bajira, Vajra)
• tigre (Mekira, Mihira)
• conejo (Anchira, Andira)
• dragón (Anira, Anila)
• serpiente (Sanchira, Sandilya)
• caballo (Indara, Indra)
• oveja (Haira, Pajra)
• mono (Makora, Mahoraga)
• gallo (Shindara, Sindura)
• perro (Shotora, Catura)
• jabalí (Bikara, Vikarala)
Cada animal representa un año de un ciclo de doce años. También representa un día en un ciclo de doce días y un período de dos horas en cada día, y una dirección de la brújula (no se muestra en la tabla anterior). Existen diferentes convenciones de nomenclatura y, a veces, los 12 generales están asociados con un animal diferente al mencionado anteriormente. Por ejemplo, a continuación se muestra otra agrupación común que difiere de la lista anterior:
• Bikara Taisho y rata # 8211
• Shotora Taisho & # 8211 buey / toro
• Shindara Taisho y tigre # 8211
• Magora Taisho y conejo # 8211
• Haira Taisho & # 8211 dragón
• Indara Taisho y serpiente # 8211
• Sanchira Taisho y caballo # 8211
• Anira Taisho y oveja # 8211 (o carnero)
• Anchira Taisho y mono n. ° 8211
• Mekira Taisho & # 8211 gallo / gallo
• Basara Taisho y perro # 8211
• Kubira Taisho y jabalí n.º 8211
A continuación se muestra otra agrupación, que proviene del Templo Kakuonji en Kamakura. El templo posee estatuas de madera de tamaño natural de los 12, supuestamente talladas en el Período Muromachi, en algún momento alrededor de 1401-1411 d.C.
1. Kubira y rata # 8211
2. Catura & # 8211 buey
3. Shindara y tigre # 8211
4. Makora & # 8211 conejo / liebre
5. Haira & # 8211 dragón
6. Indara y serpiente # 8211
7. Sanchira (Sandira) y caballo # 8211
8. Anira y oveja # 8211
9. Anchira y mono # 8211
10. Mekira & # 8211 gallo
11. Bachira -dog
12. Bikara -boar
Haga clic aquí para obtener detalles sobre los 12 animales del zodíaco astrológico.

Kubira 宮 毘羅
Uno de los 12 Guardianes Celestiales
Clay 塑像 & amp paint (saishiki 彩色)
H = 165,1 cm estatua de pie.
Arriba presentamos solo
un primer plano de la cara.
Templo Shin-Yakushiji 新 薬 師 持
Era de Nara
Foto: Ogawa Kouzou

Kubira 宮 毘羅.También conocido como Kompira o Konpira 金 比 羅. Sinónimo de santuarios de Konpira 金 比 羅 (santuarios de Kompira 金 比 羅, santuarios de Hitohira 琴 平 o santuarios de Kotohira 琴 平). Están dedicados a Konpira, una kami 神 (deidad) sintoísta local adorada como la deidad guardiana de la gente de mar, la navegación, la pesca y el agua para la agricultura. La contraparte budista de Konpira es Kubira 宮 毘羅, el líder del Buda Yakushi y los Doce Generales Celestiales (Jūni Shinshō 十二 神 将), y también uno de los Dieciséis Protectores de Shaka Nyorai (Jūroku Zenshin 十六 善 神). El santuario principal está situado en el monte Zōzusan 象 頭 山, un lugar marítimo en la prefectura de Kagawa (isla Shikoku), donde los lugareños llaman con cariño a la deidad y al santuario "Konpira-san" o "Konpira Daigongen" y afirman que su culto se remonta a siglos antes de la introducción del budismo en Japón. Pero, dice JAANUS, “Según la leyenda, Konpira voló desde la India a una cueva sagrada en el Templo Matsuodera 松尾 寺 en el monte Zōzusan 象 頭 山 (literalmente Elefante y montaña principal # 8217), una pequeña montaña cerca del mar en la isla Shikoku, y se convirtió en la deidad protectora del templo. Se le adora principalmente como un dios marinero y, en segundo lugar, como un dios del agua para la agricultura. Puede aparecer como una serpiente o como un dragongod (Ryūjin 竜 神) y también se le identifica con Ōmononushi 大 物主 神, el Shintō kami del monte Miwa 三輪. En el período Edo, Zōzusan era un sitio famoso de Shugendō 修 験 道 (prácticas montañosas ascéticas asociadas con el legendario fundador En-no-Gyōja 役 行者) y, como resultado, se convirtió en un popular lugar de peregrinación budista sintoísta. En el período Meiji (1868), el sitio se convirtió en un santuario Shintō de acuerdo con las políticas gubernamentales para suprimir la práctica de Shintō y la fe budista. Por lo tanto, el templo original de Matsuodera pasó a llamarse Santuario Kotohiragū 金刀 比 羅 宮 y la deidad Konpira pasó a llamarse Ōmononushi no Kami (también conocido como Ōmononushi no Mikoto, también conocido como kuninushi 大 国 主 命, también conocido como Gran Maestro de la Tierra). A pesar de esto, la imagen principal del santuario sigue siendo la de la deidad budista Konpira, que hoy sigue siendo la deidad central (shintai 神 体) del santuario Kotohiragū ". .

El santuario Kotohiragū fue un importante lugar de peregrinación para el emperador Sutoku 崇 徳 天皇 (1119-1164), el 75º emperador de Japón. Se convirtió en un lugar de peregrinación especialmente popular en el siglo XIV y sigue siendo muy popular incluso hoy. El acceso requiere que el peregrino suba 785 escalones de piedra para llegar al santuario principal. El monte Zōzusan, donde se encuentra, está a solo 531 metros sobre el nivel del mar. Pero el santuario está solo a la mitad del monte Zōzusan. En total, los peregrinos deben subir 1.368 escalones de piedra para llegar al santuario interior. Kotohira también se llama Konpira Mōde 金 毘羅 詣. Una estatua del Bodhisattva Kannon de 11 cabezas (una propiedad cultural importante designada) se encuentra dentro de los recintos del santuario.

Hachi Bushū (Hachibushu, Hachibushuu) 八 部 衆
Ocho legiones, ocho devas guardianes del budismo
También se llama Ninpinin 人 非人 = Lit. Humanos y no humanos
También llamado Tenryū Kijin 天龍 鬼神 = Deva, Naga, Demons, Gods
También Tenryū Hachibushū 天 竜 八 部 衆 = Deva, Naga, otros miembros de ocho clases
Miembros del TENBU, Miembros de las 28 LEGIONES

Origen: India y mitología hindú
Las Ocho Legiones son una curiosa agrupación de protectores, demonios y espíritus budistas. Entre los ocho grupos, solo los Diez (Skt. Deva) y Ryū (Skt. Naga criaturas parecidas a serpientes, incluidos los dragones) aparecen con gran frecuencia en la escultura y el arte japonés, mientras que los otros seis están representados mucho menos. Como grupo, los Hachi Bushu no son objetos de adoración budista, aunque a algunos Diez individuales (Deva) se les otorga un estatus independiente como objetos de devoción (por ejemplo, Bishamonten, Benzaiten, Daikokuten).
1. Diez (Skt: Deva). Seres celestiales, sexto nivel de existencia
2. Ryū (Ryu, Ryuu) (Skt: Naga). Criaturas parecidas a serpientes, incluidos los dragones. Asistentes de Kōmokuten (Shitennō)
3. Yasha (Skt: Yaksa). Guerreros de postura feroz, espíritus de la naturaleza.
Protege a Yakushi Nyorai, comandado por Tamonten (Shitennō)
4. Kendatsuba (Skt: Gandharva). Dioses de la música, la medicina, los niños. Al mando de Jikokuten (Shitennō) uno de sus reyes es Sendan Kendatsuba
5. Ashura (Skt: Asura). Semidiós, cuarto nivel de existencia
6. Karura (Skt: Garuda) Hombre pájaro, enemigo de los dragones
7. Kinnara (Skt: Kimnara). Músicos celestiales y bailarines de amplificador con forma humana con cabeza de caballo comandados por Tamonten (Shitennō)
8. Magoraka (Skt: Mahoraga). Músicos serpentinos

NOTAS HISTÓRICAS: Los Hachi Bushū (Ocho Legiones) son ocho grupos de seres sintientes y sobrenaturales que se dice que estaban presentes cuando Shaka Nyorai (Buda histórico) expuso el Sutra de las flores en el Pico de los Buitres (también llamado Pico del Águila). Se originaron en la mitología hindú anterior, pero se convirtieron al budismo después de escuchar las palabras de Shaka Nyorai, convirtiéndose posteriormente en guardianes de las enseñanzas budistas. Dos de los ocho & # 8212 los Ashura (Semidioses) y Diez (Deva) & # 8212 también pueblan dos de los seis estados de existencia. Los tres estados más bajos se denominan los tres caminos del mal, o tres estados malos. Son (1) personas en los infiernos (2) fantasmas hambrientos (3) animales. Los tres estados más altos son (4) Asura (5) Humanos (6) Deva. Todos los seres en estos seis estados están condenados a morir y renacer en un ciclo recurrente durante incontables edades & # 8212 a menos que puedan liberarse del deseo, del ciclo del sufrimiento (Skt. = Samsara).

DICE JAANUS: Hachibushuu es una abreviatura de Tenryuu Hachibushuu 天 竜 八 部 衆. Ocho clases de deidades indias que fueron convertidas por Shaka (Buda histórico) y llegaron a ser consideradas protectoras del Dharma (Ley budista). Aparecen en muchos textos, incluido el HOKEKYOU 法 華 経 (Sutra del loto), y se denominan así: Ten 天 (Deva), Ryuu 龍 (Naga), Yasha 夜叉 (Yaksa), Kendatsuba 乾 闥 婆 (Gandharva), Ashura 阿 修羅 ( Asura), Karura 迦 楼 羅 (Garuda), Kinnara 緊 那 羅 (Kimnara) y Magoraka 摩 ご 羅伽 (Mahoraga). Los nombres no son fijos, y una deidad individual a veces puede representar su clase. El conjunto más famoso de Japón se hizo con laca seca en el 734 d.C. y una vez acompañó una imagen de Shaka Buddha. También hay un conjunto de esculturas de los discípulos de Shaka y # 8217 en Koufukuji 興福寺 (Nara). La tradición del templo da sus nombres como Gobujou 五 部 浄 para los Diez, Shagara (o Sakara) 沙 羯 羅 para Ryuu, Kubanda 鳩 槃 荼 para Yasha, Kendatsuba, Ashura, Kinnara e Hibakara 畢 婆 迦羅, probablemente para el Magoraka. Los Hachibushuu suelen aparecer en medio de grupos, como el grupo de figuras que rodean las pinturas de Shakain de su muerte (Nehan-zu 涅槃 図). Se mostraron como un grupo distinto solo en el período de Nara.

Los ocho se analizan a continuación. También se proporcionan enlaces a sus páginas individuales (cuando estén disponibles). Estos son el grupo principal de los ocho que se mencionan con mayor frecuencia en los textos budistas chinos y japoneses. Hay otra agrupación de ocho que incluía a los hombres (pero excluía a los Kendatsuba), pero esta última agrupación es rara.
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En Kofuku-ji en Nara, los Tenbu están representados por: 五 部 浄 Gobujō

Foto: Tamonten (también conocido como Bishamonten), uno de los Tenbu más populares del período Heian de Japón, Kurama Dera, Kioto

Miembro de
28 legiones (Nijūhachi Bushū)
Diez o Tenbu es el término japonés para Deva. Los Deva (que significa "seres celestiales") están por encima de los Asura y los humanos en las seis etapas de la existencia. Muchos devas tienen poderes divinos y reinan sobre reinos celestiales de felicidad y esplendor. Los Deva viven incontables años, pero sus vidas finalmente terminan, porque los Deva aún no están libres del ciclo de nacimiento y muerte (los Seis Estados). Esa distinción pertenece solo a Bosatsu, Rakan y Nyorai (Buda). Entre las Ocho Legiones, los Deva están representados con mayor frecuencia por Bonten, Taishakuten, los cuatro Shitennō (especialmente Bishamonten) y la Diosa Benzaiten.

Los Tenbu no son salvadores budistas, sino seres espirituales en lo alto de la escalera de la iluminación, por encima de los humanos, pero por debajo de Bosatsu y Nyorai. Son venerados como dioses y diosas en el budismo japonés, pero siempre se los considera espiritualmente inferiores a los Bosatsu y Nyorai.

Consulte Tenbu y Juniten para obtener una lista detallada de las muchas deidades protectoras del grupo Tenbu. Los Tenbu están fuertemente representados en la secta Nichiren y aparecen con frecuencia en mandalas. .

En Kofuku-ji en Nara, los Naga están representados por Shakara 沙 羯 羅
(し ゃ が ら)

Consulte Dragon Page para obtener muchos más detalles. Los NAGA son un grupo de criaturas con forma de serpiente descritas en los textos prebudistas y budistas indios tempranos como "espíritus de agua con formas humanas que llevan una corona de serpientes en la cabeza". Su enemigo mortal es el hombre pájaro Karura y el Fénix. Como protectores del budismo, los Naga son asistentes a Kōmokuten. En China y Japón, el Dragón incorpora la iconografía Naga y suplanta a los Naga. Dice MW De Visser en Dragon en China y Japón (ISBN 0-7661-5839-X): “Según el budismo del norte, Nagarjuna (aprox. 150 d.C.), el fundador de la doctrina Mahayana, fue instruido por nagas en el mar, quien le mostró libros desconocidos y le regaló su obra más importante, la Prajna Paramita, con la que regresó a la India. Por esta razón su nombre, originalmente Arjuna, fue cambiado a Nagarjuna, y está representado en el arte con siete Nagas sobre su cabeza. La escuela Mahayana conoce una larga lista de reyes Naga, entre los cuales los ocho llamados Grandes Reyes Naga son los siguientes (dados en sánscrito):
1. Nanda (llamado Nagaraja, rey de los naga)
2. Upananda
3. Sagara (Jp. = Shakara 沙 羯 羅)
4. Vasuki
5. Takshaka
6. Balavan
7. Anavatapta
8. Utpala
Estos ocho a menudo se mencionan en las leyendas chinas y japonesas como los Ocho Reyes Dragón (八 龍王 Hachi Ryū-ō), y se dice que estuvieron entre la audiencia de Buda, con sus séquitos, mientras pronunciaba las instrucciones contenidas en el Sutra del Loto. de la Buena Ley (Saddharma Pundarika Sutra, Jp. = Hokekyo 法 華 経, English = Lotus Sutra) ".

En China, sin embargo, la tradición del dragón (léase "tradición naga") existió de forma independiente durante siglos antes de la introducción del budismo. Piezas de bronce y jade de las dinastías Shang y Zhou (siglos XVI y # 8211 IX a. C.) representan criaturas parecidas a dragones. Por lo menos en el siglo II a. C., se encuentran imágenes del dragón pintadas con frecuencia en las paredes de las tumbas para disipar el mal. En este papel, el dragón a menudo se representaba como uno de los cuatro emblemas celestiales de China, el que protegía la dirección de la brújula oriental. El budismo se introdujo en China en algún momento de los siglos I y II d.C., y con el tiempo los chinos identificaron a los naga con forma de serpiente con su propio dragón de cuatro patas. En el siglo IX d.C., los chinos habían incorporado al dragón en el pensamiento y la iconografía budistas como protector de los diversos budas y la ley budista. La tradición de los dragones de Japón proviene principalmente de China. Consulte la página de Dragon para obtener muchos más detalles.

12 Guerreros Yasha se muestran típicamente protegiendo a Yakushi Nyorai, el Buda de la Medicina.

鳩 槃 荼 (く は ん だ)
薛 茘 多 (へ い れ い た) Guerreros de actitud feroz, estos protectores de las enseñanzas de Buda son los espíritus guardianes de la naturaleza. En los primeros registros hindúes, se convirtieron al budismo después de escuchar al Buda histórico presentar sus enseñanzas en Vultures Peak. En el texto del Mahabharata de la India, Yama, el Señor de los Muertos, asume la forma de un Yaksha para interrogar a su hijo.

En sus primeras manifestaciones hindúes, los Yaksha eran espíritus de los árboles, los bosques y las aldeas. Pueden ser benignos o demoníacos (cuando se los describe como demoníacos, son demonios carnívoros que a veces se denominan Raksha (J = Rasetsu). El Rasetsu, además, puede ser un Yaksha particularmente monstruoso, o alternativamente, el Yaksha puede ser Rasetsu que se han comprometido a servir a los Deva como guardianes de los bosques y las aldeas. No parece haber ninguna iconografía clara. Cuando actúan como protectores del budismo, los Yaksha son soldados del ejército de Tamonten, uno de los Cuatro Reyes Celestiales. También son protectores del Yakushi Nyorai (Buda de la curación y la medicina).

Kubera: Dios hindú de la riqueza. Los yaksha son poderosas deidades terrestres. Protegen la riqueza del mundo, como el oro y la plata. Kubera (Kuvera), el dios de la riqueza y el tesoro enterrado, a veces se considera el rey de Yaksha. Dice Meher McArthur, curador de Arte de Asia Oriental, Museo de Asia Pacífico (Pasadena):
“En el Tíbet y Nepal, Vaishravana (Jp. = Bishamonten / Tamonten) está estrechamente relacionado con el dios de la riqueza, Kubera, que se considera su manifestación más importante. Es posible que Vaishravana sea la forma budista de la deidad hindú anterior, Kubera (Kuvera), que era hijo de un sabio indio, Vishrava, de ahí el nombre, Vaishravana. Según la leyenda hindú, Kubera realizó austeridades durante mil años, y fue recompensado por ello por el gran o dios Brahma (Jp. = Bonten), quien le otorgó la inmortalidad y la posición de Dios de la Riqueza, y guardián de los tesoros del tierra. Como Vaishravana, esta deidad también comanda el ejército de ocho Yasha (Jp. = Yaksa), o demonios, que se cree que son emanaciones del mismo Vaishravana. Los más importantes de estos ocho son el Kubera (Kuvera) de piel oscura del norte y el Jambala blanco del este. Cada una de estas emanaciones tiene una mangosta que arroja joyas. En el Tíbet y Nepal, se le adora como el Dios de la riqueza en las tres manifestaciones: Vaishravana, Kubera y Jambala. En muchas imágenes tibetanas y nepalesas de Kubera, la deidad se muestra como una figura regordeta con una corona, cintas y joyas, y sosteniendo una mangosta, que representa la victoria de este dios sobre los naga (deidades serpiente), que simbolizan la codicia. Como Dios de la riqueza, Vaishravana / Kuberas exprime a la mangosta y hace que la criatura arroje joyas ".

Yasha se mencionan en varios sutras, sin embargo, parece no haber una representación definitiva. Algunos textos dicen que los Yasha son capaces de volar / moverse por el espacio en Java y son retratados como seres humanos robustos y pequeños con dientes caninos inusualmente grandes.

En Japón, los Yaksha sirven tanto a Tamonten (también conocido como Bishamonten) como a Yakushi Nyorai (el Buda de la Medicina), pero en las obras de arte se muestran principalmente como protectores de los Yakushi Nyoraii. En Japón, también está la pequeña criatura llamada JYAKI, que aparece con mayor frecuencia debajo de los pies del Shitenno. Los Jyaki están clasificados como un tipo de Yaksha por los japoneses. Además, Kariteimo es uno de los Yaksha más conocidos de Japón. Originalmente era una Yakṣa 夜叉 devoradora de niños de la tradición hindú llamada Hāritī, pero se arrepiente y se vuelve al budismo, y ahora es una protectora de los niños y la diosa del parto fácil. Tenía Diez Demon Daughters (Jūrasetsu-nyo 十 羅刹 女) que la ayudaron en su malvado pasado, y ellas también finalmente se convirtieron en protectoras del budismo. Estos últimos diez se clasifican como Rasetsu 羅刹 (Skt. = Rākṣasīs), que torturan y se alimentan de la carne de los muertos (aquellos que fueron malos mientras vivían). Los Rasetsu se convirtieron en deidades guardianas una vez que se introdujeron en el budismo y se enumeran en el Sutra del loto.
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Kendatsuba 乾 闥 婆
Skt. = Gandharva

Miembros de las 8 legiones
proteger el budismo, las 28 legiones que sirven a Senju Kannon y una de las 33 manifestaciones de Kannon
En la mitología india (védica) temprana, Kendatsuba era

Kendatsuba
Siglo 12
Máscara de Gyōdōmen
Templo Hōryū-ji

Sendan Kendatsuba
Hekija 辟邪 絵 (exorcista
pergamino) del siglo XII

un protector al servicio de Soma y músicos en el paraíso del dios hindú Indra. Más tarde, a medida que se desarrolló el budismo. los Kendatsuba se convierten en músicos en la corte celestial de Taishakuten y en protectores de las enseñanzas budistas, así como en deidades de la medicina y guardianes de los niños. En las pinturas, a veces se los representa sentados en una facilidad real rodeados por los doce animales del ciclo anual del Zodíaco. A veces se muestra con un halo que se dice que se nutre de aromas. Los Kendatsuba son asistentes y comandados por Jikokuten (Shitennō).

En Japón, Sendan Kendatsuba 栴檀 乾 闥 婆, un rey entre los Kendatsuba, es conocido como un protector de los niños. Él es la figura central en el Dōjikyō Mandara 童子 経 曼荼羅 del Budismo Esotérico, que se usa en rituales esotéricos para proteger a los niños de enfermedades y peligros.

Dice JAANUS: Kendatsuba es una transliteración del sánscrito Gandharva, traducido como Jikikou 食 香 (devorador de olores), Jinkou 尋 香 (buscador de olores), y también conocido como Koujin 香 神 (dios de los olores). Una clase de seres semidivinos que se alimentan de la fragancia de las hierbas. En la mitología india posterior se los considera músicos celestiales, en cuyo papel fueron incorporados al budismo como asistentes de Taishakuten 帝 釈 天, que es un protector de la ley budista. También se cuentan entre los asistentes de Jikokuten 持 国 天, el rey guardián de la dirección este. Se encuentran entre las ocho clases de seres que protegen el budismo (Hachibushuu 八 部 衆), y entre las veintiocho clases de seres (Nijuuhachibushuu 二 十八 部 衆) que sirven como asistentes a Senju Kannon 千手 観 音, y entre los 33 manifestaciones de Kannon 観 音 mencionadas en el Sutra del loto. También se les considera guardianes de los niños, y es en este papel que uno de sus reyes, llamado Sendan Kendatsuba-ou 栴檀 乾 闥 婆 王, figura en el centro del mandara 童子 経 曼荼羅 Doujikyou, que se utiliza en los rituales budistas esotéricos. para protegerse del peligro y la enfermedad de los niños. En Japón, los Kendatsuba rara vez están representados.

Dice Soothill en su Diccionario de términos budistas chinos: “Espíritus en Gandha-mādana 香 山, las montañas fragantes o de incienso, llamadas así porque los Gandharvas no beben vino ni comen carne, sino que se alimentan de incienso o fragancias y emiten olores fragantes. Como músicos de Indra, o en el séquito de Dhrtarastra, se dice que son iguales o similares a los Kinnaras. Los Dhrtarastra están asociados con el soma, la luna y la medicina. Causan éxtasis, son eróticas, y las patrocinadoras de las niñas casadas, las Apsaras, son sus esposas, y ambas son patrocinadoras de los cortadores de cubitos ". Hay muchos tipos de transcripciones de Gandharva. Soothill menciona lo siguiente: 乾 闥 婆, 乾 沓 婆, 乾 沓 和, 健 達 婆, 健 闥 婆, 健 達 縛, 健 陀 羅, 彦 達 縛.
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Ashura 阿 修羅
Skt: Ashura, Asura

Imagen: Ashura
Era de Nara, siglo VIII
(Kofuku-ji, Pref. De Nara)

Ashura-Ou
Ashura-O
El Rey de los Ashura, que a veces representa a todos los Ashura en obras de arte.

Errores ortográficos comunes:
Asyura

Miembro de
28 legiones (Nijūhachi Bushū)
Seres justo debajo de los humanos en los Seis Estados de Existencia. Los asuras son semidioses o seres semi-bendecidos. Son poderosos, pero feroces y pendencieros, y al igual que los humanos, son en parte buenos y en parte malos. En sus primeras manifestaciones hindúes y brahmanes, los Ashura siempre están luchando contra los Diez (Deva) por la supremacía (a menudo luchando contra las deidades comandadas por Taishakuten, el Señor Indra de la mitología hindú). Los Ashura a veces se comparan con los Titanes de la mitología griega & # 8212 en una leyenda, se paran en el océano con el agua llegando solo a sus rodillas. Pero en la mayoría de los relatos, los Ashura no son gigantes. Algunos dicen que Ashura era un miembro de la realeza india que se convirtió al budismo. En otras tradiciones hindúes, Ashura es una diosa del sol, temida por provocar sequías.

En las primeras leyendas védicas, que celebran la victoria de los invasores arios que entraron en la India alrededor del 1500 a. C. y conquistaron al pueblo dravídico local, encontramos una mención del Rey Asura (Ashura O). Los arios retrataron a sus propios dioses como seres celestiales benevolentes, mientras que los dioses del pueblo conquistado fueron degradados a servir como súbditos de las deidades arias. Pero el Rey Asura, uno de los principales dioses de los dravidianos conquistados, era una amenaza para los vencedores, y posteriormente fue degradado al estado de demonio. Según la tradición aria, Asura fue derrotado por Taishakuten (Indra) y se escondió a partir de entonces en una flor de loto que crecía en el lago helado (Skt. = Anavatapta). El wordasura se tradujo a veces como "no dios" o "anti-dios" para completar la victoria aria y para negar cualquier posibilidad de clasificar a los Asura entre los dioses celestiales. Pero con el surgimiento del budismo, Ashura a veces se identifica con la luz del sol y la ayuda al crecimiento de los cultivos. Muchas fuentes describen a los Asura como demonios, sin embargo, no siempre se los presenta como siniestros, y algunos incluso son divinos en su piedad. Entre los verdaderamente malvados estaba Vritra.

En Japón, Ashura se muestra a menudo con tres caras y seis brazos, y las caras laterales a menudo expresan los aspectos guerreros violentos asociados con el origen hindú de Ashura. Con la llegada de Ashura a Japón en el siglo VI procedente de Corea y China, la deidad es adoptada como deidad guardiana del budismo.

Asura (Ashura)
Sanjusangendo, siglo XII
Estatua de madera de tamaño natural
DICE JAANUS (Arquitectura japonesa & amp Art Net Users System): Sánscrito = Ashura. También abreviado como shura 修羅. Entre los indoiranios, el término asura, ahura en Avestan, originalmente se refería a un ser divino a la par con los dioses, en cuyo sentido se conserva en Ahura Mazda, el nombre de la deidad suprema en el zoroastrismo. Después de que los arios se separaron de los iraníes, el asura disminuyó gradualmente de estatus y el término adquirió el significado opuesto de un antidiós, demonio o enemigo de los dioses (Diez 天). Las luchas entre Indra (Jp: Taishakuten 帝 釈 天) y los asura son un tema importante en la mitología india, y es probable que reflejen las luchas de los arios contra los primeros habitantes de la India. Esta naturaleza dual de los asura también se refleja en el budismo, donde, por un lado, se cuentan entre las ocho clases de seres que protegen el budismo (Hachibushuu, esta página) mientras que, por otro lado, su reino (se dice que está ubicado en el océano). floor) se considera un mundo de lucha y representa uno de los seis reinos de existencia transmigratoria (rokudou-e 六道 会). El Gekongoubu-in 外 金剛 部院 del Taizoukai Mandara incluye varios asura, todos con dos brazos y sentados, pero en Japón generalmente se encuentran en conjuntos de Hachibushuu, los ocho tipos de espíritus guardianes del Dharma (ley budista), cuando están representados con tres caras y seis brazos. La representación estatuaria más antigua de Ashura es una imagen de arcilla asentada 8c en Houryuuji 法 隆 寺 en Nara. La escultura de Ashura más famosa es una imagen de pie de laca seca hueca del 8c en Koufukuji 興福寺 en Nara.

ASHURA O:
Cita de la guía iconográfica de Flammarion
El rey de Ashura, a menudo mostrado con una cabeza de tres caras (o tres cabezas) y seis brazos (a veces cuatro brazos). A menudo se le muestra sosteniendo el sol, la luna, el arco y las flechas, un espejo y tiene dos manos en el mudra Anjali. El cabello suele estar erizado. El rey del hambre, un ogro en perpetua ira, el rey de las peleas. De las tres cabezas (caras), la cabeza central tiene una expresión de sufrimiento y las otras parecen enojadas.

DEL LECTOR DEL SITIO:
En pali, "Ashura" significa literalmente & # 8220 alguien que no es tocado por la luz. & # 8221 En pali, el término "Ashura O" también se puede traducir como & # 8220 alguien que & # 8217t no bebe sura (alcohol). & # 8221 En la mitología india, Ashura O y sus seguidores eran los gobernantes del cielo de Trayastrimsha, pero el Señor Indra los expulsó de ese cielo porque les gustaba beber y a menudo estaban borrachos. Después de ser expulsado, Ashura juró no volver a beber nunca más.
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Consulte la página de Karura para obtener más detalles y fotos.

Miembro de
28 legiones (Nijūhachi Bushū)
Los Karura son hombres-pájaro (cabeza de hombre, cuerpo de pájaro). Estas criaturas surgieron del panteón brahmánico y eran enemigos mortales de los naga (serpientes y dragones).

Se dice que solo los dragones que poseen un talismán budista o los dragones que creen en las enseñanzas budistas pueden escapar del Karura.

En la escultura japonesa, los Karura a menudo se representan como grandes pájaros ornamentados con cabezas humanas que pisaban serpientes, pero las estatuas de Karura no son muy comunes en Japón & # 8212 la más conocida de estas esculturas es en Sanjusangendo de Kioto.

Sin embargo, las máscaras de la criatura, incluidas las máscaras gyodo y noh, aparecen con bastante frecuencia, incluso en los tiempos modernos.

En el sudeste asiático, las paredes de los templos a menudo están decoradas con Karura, como en Angkor o Java. En algunas esculturas de Fudō Myō-ō, hay una llama detrás de Fudō que algunos dicen que fue vomitada por Karura.

Kinnara 緊 那 羅
Sánscrito: Kimnara

Foto cortesía de
este sitio exterior

Miembro de
28 legiones (Nijūhachi Bushū)
Los Kinnara son músicos celestiales representados en los primeros tiempos con cuerpos humanos y cabezas de caballos. También están representados en forma de pájaro con cabeza humana sosteniendo un instrumento musical y tienen fama de tener maravillosas voces.

Los Kinnaras (Kimnara) son músicos celestiales que ofician en la corte de Kuvera (Kubera). En China, los monjes budistas afirman que la deidad taoísta Zao Jun, una deidad de la cocina, es de hecho un Kinnara. En la India y sus leyendas hindúes, los Kinnara son aves del paraíso y, por lo general, se representan como aves con cabezas humanas que tocan instrumentos musicales. Esta iconografía es sorprendentemente similar a la de los músicos celestiales de Karyoubinga & # 8212 con cuerpos de pájaros y cabezas de humanos.

En Sanjusangendo en Kioto, dos de los 28 seguidores de Kannon en el templo son Taishakuten (Indra) y su asistente, Kinnara, que toca el tambor (ver foto arriba). Los Kinnara también sirven a Tamonten (Bishamonten). No se representa comúnmente en la obra de arte budista de Japón.

Kinnara es mitad hombre,
medio pájaro en indonesio.

Foto cortesía de
http://www.kinnara.or.id/
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Magoraka 摩 睺 羅伽
Makora, Makura
Skt = Mahoraga

En Kofuku-ji en Nara, Magoraka está representado por la deidad Hitsubakara 畢 婆 迦羅

Miembro de
28 legiones (Nijūhachi Bushū)
De todas las personas, como los no humanos, los Magoraka son los más vagos. En algunos diccionarios chinos se las define como "serpientes que caminan sobre sus pechos".

En otras representaciones, son músicos serpentinos. Pertenecieron originalmente al panteón brahmánico, y en el budismo fueron asimilados en parte por el dragón.

Foto a la derecha:
Era Heian, por el escultor Chōsei
Ubicado en el Templo Kōryūji 広 隆 寺 en Kioto


Ver el vídeo: 12 enseñanzas budistas que transformarán tu vida (Julio 2022).


Comentarios:

  1. Steiner

    Se manejará de alguna manera.

  2. Shashura

    Gracias, fue interesante leerlo.

  3. Vuktilar

    En mi opinión estás equivocado. Puedo probarlo. Escríbeme en PM, hablaremos.

  4. Gerrit

    De los hombros hacia abajo con! ¡Buen viaje! ¡El mejor!

  5. Lap

    En ella algo es. Muchas gracias por la ayuda en este asunto. No sabía esto.

  6. Thaw

    Quiero decir, permites el error. Escríbeme en PM.



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