La historia

Haciendo una sustancia mágica para la salud y la riqueza: el descubrimiento de las transcripciones de la alquimia por Newton

Haciendo una sustancia mágica para la salud y la riqueza: el descubrimiento de las transcripciones de la alquimia por Newton



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Una subasta reciente ha llevado al descubrimiento de una de las transcripciones de alquimia de Isaac Newton, que puede ser solo un paso hacia la creación de la sustancia mágica conocida como la piedra filosofal. Según Live Science, el manuscrito que data del siglo XVII se ocultó en la colección privada de Newton. El título del documento se traduce como " Preparación del [Sophick] Mercurio para la piedra [de los filósofos] por el Regulus estrellado antimonial de Marte y Luna a partir de los manuscritos del filósofo estadounidense ."

Se informa que Newton ha escrito más de un millón de palabras relacionadas con la alquimia a lo largo de su vida, pero sus manuscritos se han dispersado, ya que la mayoría de ellos fueron vendidos por su familia en Londres en 1936. Muchos escritos han terminado en manos de particulares. coleccionistas. El manuscrito de piedra filosofal resurgió en Sotheby's en Nueva York en diciembre de 2004. Anteriormente se había ofrecido en Bonhams en 2009 y finalmente se vendió en Bonhams en Pasadena en febrero de 2016.

El manuscrito de Newton del siglo XVII con texto copiado de los escritos de un alquimista estadounidense, así como descripciones de uno de los propios experimentos de Newton. ( Fundación Patrimonio Químico )

El manuscrito fue comprado por la Chemical Heritage Foundation. La Universidad de Indiana ha creado un proyecto conocido como Proyecto Quimica de Isaac Newton , que es un repositorio en línea y contendrá el manuscrito recién encontrado.

La historia y la historia de la piedra filosofal son intrigantes y algo míticas, ya que se cree que la sustancia tiene poderes mágicos que traerán salud, riqueza y posiblemente vida eterna. La historia de la piedra filosofal se originó en la alquimia occidental y se cree que tiene la capacidad de transformar metales comunes, como el cobre y el estaño, en plata y oro. También se conoce como "la tintura" y "el polvo".

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El alquimista en busca de la piedra filosofal. (1771) Por Joseph Wright de Derby .

Convertir metales en plata y oro era un proceso que implicaba calentar el metal base en un vaso con forma de pera y luego observar cuidadosamente los cambios de color. Los alquimistas creían que además de su capacidad para convertir el metal en oro y plata, la piedra filosofal podría usarse para crear un "elixir de vida": curar enfermedades, prolongar la vida y revitalizar el alma. Es fácil ver por qué la piedra filosofal habría sido deseable, ya que tenía la capacidad de otorgar a alguien salud y riqueza.

Muchas personas modernas están familiarizadas con la idea de la piedra filosofal gracias, en gran parte, a JK Rowling's " Harry Potter ", Ya que el primer volumen gira en torno a Harry Potter y sus amigos que intentan proteger la" piedra filosofal "(también llamada" piedra mágica "en las ediciones estadounidenses), una piedra mágica que traería riquezas y vida eterna.

La transcripción manuscrita de Newton describe el proceso para hacer "mercurio filosófico" para la piedra filosofal. Newton copió el texto del conocido químico estadounidense George Starkey. Starkey estudió en la Universidad de Harvard antes de viajar a Inglaterra en 1650 para trabajar con otros químicos, incluido Robert Boyle, que fue uno de los contemporáneos de Newton. Para controlar el acceso de otros químicos a sus experimentos, Starkey publicó sus trabajos bajo un seudónimo: Eirenaeus Philalethes.

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James Voelkel, uno de los curadores de libros raros de la Chemical Heritage Foundation, dijo a Live Science que no está claro si Newton realmente llevó a cabo el experimento de alquimia de Starkey, o si simplemente lo escribió. Sin embargo, hizo mucho más que copiar el texto palabra por palabra. Además de copiar el texto de Starkey, Newton agregó notas adicionales e hizo correcciones al proceso filosófico del mercurio. Luego, en el reverso del manuscrito, escribió las instrucciones de su propio experimento, destilando mineral de plomo.

"Piedra filosofal" como se muestra en Atalanta Fugiens Emblem 21. (1617)

El descubrimiento de la transcripción de Newton en relación con la piedra filosofal proporciona información sobre Newton como individuo y como científico. Es más conocido por sus estudios de gravedad y movimiento. Sin embargo, la transcripción del mercurio filosófico, así como muchas otras transcripciones de alquimia de Newton, muestran que sus estudios y prácticas cubrieron un alcance mucho más amplio, además de ilustrar sus conexiones con otros científicos de su época, incluidos Starkey, Boyle y otros. .

Imagen destacada: William Blake's Newton ”. (1795) En esta obra Newton se describe críticamente como un "geómetra divino". Fuente:

Por MRReese


Estudios de ocultismo de Isaac Newton

Físico y matemático inglés Isaac Newton produjo muchas obras que ahora se clasificarían como estudios ocultos. Estos trabajos exploraron la cronología, la alquimia y la interpretación bíblica (especialmente del Apocalipsis). El trabajo científico de Newton puede haber sido de menor importancia personal para él, ya que puso énfasis en redescubrir la sabiduría oculta de los antiguos. En este sentido, algunos historiadores, incluido el economista John Maynard Keynes, creen que cualquier referencia a una "cosmovisión newtoniana" como de naturaleza puramente mecánica es algo inexacta. [1] La investigación histórica sobre los estudios ocultistas de Newton en relación con su ciencia también se ha utilizado para desafiar la narrativa del desencanto dentro de la teoría crítica. [2]

Después de comprar y estudiar las obras alquímicas de Newton, Keynes, por ejemplo, opinó en 1942 en el tricentenario de su nacimiento que "Newton no fue el primero de la era de la razón, fue el último de los magos". En el Período Moderno Temprano de la vida de Newton, los cultos abrazaron una visión del mundo diferente a la de siglos posteriores. Todavía se estaban formulando distinciones entre ciencia, superstición y pseudociencia, y una perspectiva bíblica devotamente cristiana impregnaba la cultura occidental.

Newton creía que los metales vegetan, que todo el cosmos / materia está vivo y que la gravedad es causada por las emisiones de un principio alquímico que llamó salniter. [3]


El Hospital Metodista de Houston está listo para despedir a los empleados no vacunados

Joe Martino 1 minuto de lectura

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General


Isaac Newton & # 8217s Receta para la piedra mítica & # 8216 & # 8216s & # 8217s Stone 'está siendo digitalizada & # 038 puesta en línea (junto con sus otros manuscritos de alquimia)

En su 1686 Principia MathematicaIsaac Newton elaboró ​​no solo su famosa Ley de la gravedad, sino también sus Tres leyes del movimiento, estableciendo una tendencia de siglos para los conjuntos científicos de tres leyes. La tercera ley de Newton ha demostrado ser, con mucho, la más popular: "cada acción tiene una reacción igual y opuesta". En las Tres leyes del siglo XX de Arthur C. Clarke, la tercera también ha alcanzado una gran importancia cultural. Sin duda lo habrá escuchado: "Cualquier tecnología lo suficientemente avanzada es indistinguible de la magia".

La tercera ley de Clarke se invoca en las discusiones del llamado "problema de demarcación", es decir, de los límites entre ciencia y pseudociencia. También surge, por supuesto, en foros de ciencia ficción, donde la gente se refiere a la interpretación sucinta de Ted Chiang: "Si puedes producirlo en masa, es ciencia, y si no, es magia". Esto tiene sentido, dada la importancia central que las ciencias dan a la reproducibilidad. Pero en la era preindustrial de Newton, las distinciones entre ciencia y magia eran mucho más borrosas de lo que son ahora.

Newton fue uno de los primeros miembros de la Royal Society británica, que codificó experimentos y demostraciones repetibles con su lema, "Nada en palabras", y publicó el Principia. Posteriormente se desempeñó como presidente de la Sociedad durante más de veinte años. Pero incluso como el representante más destacado de la física moderna temprana & # 8212 lo que Edward Dolnick llamó “el universo mecánico” & # 8212Newton tenía algunas creencias religiosas y mágicas muy extrañas que señalaríamos hoy como ejemplos de superstición y pseudociencia.

En 1704, por ejemplo, un año después de convertirse en presidente de la Royal Society, Newton utilizó ciertas fórmulas esotéricas para calcular el fin del mundo, de acuerdo con su prolongado estudio de la profecía apocalíptica. Es más, el venerado matemático y físico practicó el arte medieval de la alquimia, el intento de convertir metales básicos en oro por medio de un objeto oculto llamado la "piedra filosofal". En la época de Newton, muchos alquimistas creían que la piedra era una sustancia mágica compuesta en parte de "mercurio sofisticado". A finales del siglo XVII, Newton copió una receta para ese tipo de cosas de un texto del alquimista nacido en Estados Unidos George Starkey, escribiendo sus propias notas en la parte posterior del documento.

Puede ver la fórmula "sophick mercury" en la mano de Newton en la parte superior. La receta contiene, en parte, "Dragón ardiente, algunas palomas de Diana y al menos siete águilas de mercurio", señala Michael Greshko en National Geographic. Los textos alquímicos de Newton detallan lo que durante mucho tiempo ha sido "descartado como una pseudociencia mística llena de procesos fantasiosos y desacreditados". Esta es la razón por la que la Universidad de Cambridge se negó a archivar los artículos alquímicos de Newton en 1888, y por qué su biógrafo de 1855 se preguntaba cómo podía dejarse engañar por "la producción obvia de un tonto y un bribón". Los documentos de alquimia de Newton pasaron silenciosamente por muchas manos de coleccionistas privados hasta 1936, cuando "el mundo de la beca Isaac Newton recibió un duro golpe", escribe el proyecto en línea de la Universidad de Indiana, The Chymistry of Isaac Newton:

Ese año, la venerable casa de subastas de Sotheby's publicó un catálogo que describía trescientos veintinueve lotes de manuscritos de Newton, la mayoría con su propia letra, de los cuales más de un tercio estaban llenos de contenido que era innegablemente alquímico.

Marcado como "no para ser impreso" a su muerte en 1727, las obras alquímicas "plantearon una serie de preguntas interesantes en 1936 como lo hacen incluso hoy". Esas preguntas incluyen si Newton practicó la alquimia como una búsqueda científica temprana o si creía en un "significado teológico secreto en los textos alquímicos, que a menudo describen el secreto transmutacional como un regalo especial revelado por Dios a sus hijos elegidos". La importante distinción entra en juego en la discusión de Ted Chiang sobre la Tercera Ley de Clarke:

Supongamos que alguien dice que puede transformar el plomo en oro. Si podemos usar su técnica para construir fábricas que conviertan el plomo en oro por toneladas, entonces ha hecho un descubrimiento científico increíble. Si, por otro lado, es algo que solo ella puede hacer & # 8230, entonces es una maga.

¿Newton se consideraba un mago? ¿O, más propiamente dada su religiosidad, como el recipiente elegido por Dios para la transformación alquímica? No está del todo claro qué creía sobre la alquimia. Pero se tomó la práctica de lo que entonces se llamaba “quimica” tan en serio como lo hizo con las matemáticas. James Voelkel, curador de la Chemical Heritage Foundation, que recientemente compró la receta de piedra Philosophers & # 8217, le dice a Livescience que su autor, Starkey, fue "probablemente el primer científico publicado y de renombre de Estados Unidos", además de un alquimista. Aunque es posible que Newton no haya intentado producir el mercurio, corrigió el texto de Starkey y escribió sus propios experimentos para destilar el mineral de plomo en la parte posterior.

El historiador de ciencias de la Universidad de Indiana William Newman "y otros historiadores", señala National Geographic, "Ahora ven a los alquimistas como técnicos reflexivos que trabajaron con su equipo y tomaron muchas notas, a menudo codificando sus recetas con símbolos mitológicos para proteger su conocimiento ganado con tanto esfuerzo". La rareza oculta de la alquimia y los extraños seudónimos que adoptaban sus practicantes constituían a menudo un medio para "ocultar sus métodos a los ignorantes e" indignos ", escribe Danny Lewis en el Smithsonian. Al igual que sus compañeros alquimistas, Newton "documentó diligentemente sus técnicas de laboratorio" y mantuvo un registro cuidadoso de sus lecturas.

"Los alquimistas fueron los primeros en darse cuenta de que los compuestos podían descomponerse en sus partes constituyentes y luego recombinarse", dice Newman, un principio que influyó en el trabajo de Newton sobre la óptica. Ahora se reconoce que & # 8212 aunque todavía se considera una pseudociencia mística & # 8212, la alquimia es un importante "precursor de la química moderna" y, de hecho, como señala la Universidad de Indiana, contribuyó significativamente a la farmacología moderna temprana "y la" iatroquímica & # 8230 campos de la ciencia moderna temprana ". La tecnología suficientemente avanzada de la química tiene su origen en la magia de la "quimica", y Newton estuvo "involucrado en las tres ramas principales de la química en diversos grados".

Los trabajos del manuscrito alquímico de Newton, como "Artephius, su libro secreto" y "Hermes", no suenan en nada a lo que esperaríamos del descubridor de un "universo de relojería". Puede leer las transcripciones de estos manuscritos y varias docenas más en The Chymistry of Isaac Newton, donde también encontrará un glosario alquímico, una guía de símbolos, varios recursos educativos y más. Los manuscritos no solo muestran las búsquedas de la alquimia de Newton, sino también su correspondencia con otros científicos alquímicos modernos tempranos como Robert Boyle y Starkey, cuya receta, titulada "Preparación del [Socphick] Mercurio para la piedra [Filósofo] por el Antinomial Stellate Regulus de Mars and Luna from the Manuscripts of the American Philosopher ”, pronto se agregará al archivo en línea de la Universidad de Indiana.

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Josh Jones es un escritor y músico afincado en Durham, Carolina del Norte. Síguelo en @jdmagness


Isaac Newton, el alquimista más famoso del mundo y # x27

Lawrence Principe estaba revisando una colección de viejos libros de química en la Chemical Heritage Foundation en Filadelfia cuando se topó con un manuscrito olvidado escrito a mano por Sir Isaac Newton. Cualquier manuscrito de Newton es interesante, pero este valía su peso en oro, literalmente, como reconoció de inmediato Principe, químico e historiador de la ciencia de la Universidad Johns Hopkins. Sosteniendo el manuscrito amarillento en sus manos y estudiando las palabras garabateadas, comprendió que estaba viendo uno de los secretos mejor guardados de la historia de la ciencia. Hoy venerado como el padre de la física moderna e inventor del cálculo, Newton estaba describiendo una receta para la Piedra Filosofal, una sustancia legendaria que supuestamente podía convertir metales básicos como el hierro y el plomo en oro. Las incursiones de Newton en la alquimia son bien conocidas, pero su creencia de que había encontrado el plano cuidadosamente guardado de la Piedra Filosofal era realmente asombrosa.

Newton no fue el único peso pesado intelectual de su época que intentaba hacer oro. La receta de la piedra filosofal procedía de su contemporáneo mayor, el famoso químico británico Robert Boyle. Resulta que Boyle también era un devoto de la alquimia.

Si dos de los más grandes científicos que jamás hayan existido fueron alquimistas dedicados, entonces la alquimia necesita un cambio de imagen, uno grande, sostienen Principe y su colega William Newman, un historiador de la ciencia en la Universidad de Indiana. En el pasado, argumentan los dos, la alquimia no era la pseudociencia equivocada que la mayoría de la gente piensa que era. Más bien, fue una fase valiosa y necesaria en el desarrollo de la química moderna. Entre los logros característicos de la alquimia: crear nuevas aleaciones que fabrican ácidos y pigmentos, inventar aparatos para destilación, el proceso utilizado para hacer perfumes y whiskies, concebir átomos siglos antes de la teoría atómica moderna y proporcionar una plantilla para el método científico mediante la ejecución de experimentos controlados una y otra vez.

Con el objetivo de restaurar la alquimia a su estado legítimo, Principe y Newman, que llegaron al campo por separado pero unieron fuerzas después de reunirse en una conferencia en 1989, revisaron textos alquímicos medievales, cartas y cuadernos de laboratorio llenos de símbolos extraños y lenguaje codificado. Luego hicieron algo inaudito en los últimos tiempos: hicieron réplicas de la cristalería de laboratorio utilizada por los alquimistas de los siglos XV, XVI y XVII y recrearon sus experimentos de primera mano.

“Había razones por las que los alquimistas pensaban que podían hacer oro”, dice Newman. “Tenían teorías sobre la naturaleza de los metales que les hacían creer que podían manipular su estructura. También llevaron a cabo experimentos que, en su opinión, demostraron que se podía hacer crecer a los minerales ”. En una época en la que no había microscopios para penetrar en las células vivas y no se entendía la naturaleza de los átomos y las moléculas, los alquimistas no estaban equivocados, sino más bien mal informados, haciendo todo lo posible para dar sentido a un mundo que no podían ver. Que entendieron tanto como lo hicieron es la verdadera maravilla: al perseguir lo que hoy parece poco más que brujería, los alquimistas estaban de hecho sentando las bases de la ciencia experimental moderna.

Newman no sabía mucho sobre alquimia cuando estudiaba en la Universidad de Carolina del Norte en Greensboro a mediados de la década de 1970. Su pasión en ese momento era la literatura. Cuando comenzó a estudiar a los poetas William Blake y William Butler Yeats, hizo lo que siempre hacen los jóvenes académicos: verificó sus fuentes. Para su sorpresa, descubrió que ambos poetas se habían inspirado en la alquimia. Newman señaló que Blake nació en 1757 y que Yeats murió en 1939: “Reflejaron un interés creativo en la alquimia que se extendió desde finales del siglo XVIII hasta principios del siglo XX, exactamente el período 'racional' de la Ilustración y de la ciencia moderna, en el al mismo tiempo que la mayoría de los historiadores tildaban de delirante a la alquimia ". ¿Que esta pasando? el se preguntó.

Newman decidió mirar más de cerca a los alquimistas que habían influido en Blake y Yeats. Estos incluían una figura sombría del siglo XIII conocida como Geber, cuya obra maestra se llamaba La suma de la perfección. "No es un título modesto, ¿verdad?" Newman dice, riendo. Algunos historiadores habían identificado a Geber como el nombre traducido de un alquimista islámico del siglo VIII, pero la investigación de Newman arrojó evidencia que respaldaba una interpretación diferente: Geber era en realidad el alias de Paul de Taranto, un oscuro monje franciscano del sur de Italia. Para los alquimistas que trabajaban y jugaban en el laboratorio, Geber era un maestro infalible, su libro era considerado la Biblia de la alquimia. "Esa es la influencia que tuvo", dice Newman.

Quienquiera que fuera Geber, Newman quedó impresionado por la variedad de ideas en su libro, que contiene de todo, desde detalles sobre el refinado de metales hasta una descripción de los comportamientos esenciales de la materia. Estaba claro que los alquimistas medievales estaban luchando con cuestiones fundamentales que luego se convertirían en centrales para la química y la física. Por ejemplo, Geber creía que toda la materia estaba compuesta de partículas invisibles llamadas corpúsculos y que estos corpúsculos podían manipularse aunque no pudieran observarse directamente. Escribió sobre todo tipo de transformaciones materiales (lo que ahora llamaríamos reacciones químicas) en términos de micropartículas y poros, utilizando conceptos y terminología que presagiaban el pensamiento que surgiría durante la Revolución Científica tres siglos después.

La forma de manipular los corpúsculos, instruyó Geber, era "seguir la naturaleza siempre que fuera posible". En otras palabras, los alquimistas tenían que discernir y luego imitar los procesos naturales. Sin embargo, su idea de los procesos naturales era muy diferente a la nuestra. "La mayoría de los alquimistas creían que los metales no eran elementos como los pensamos hoy", dice Newman, "sino compuestos de azufre y mercurio o, a veces, mercurio, azufre y sal". El azufre era lo que endurecía el metal, teorizaron que el mercurio lo hacía más fluido. En ese marco, el hierro estaba compuesto principalmente de azufre. El oro, que era maleable y más blando, estaba compuesto principalmente de mercurio. Aunque los alquimistas no dieron en el blanco, su concepción no estaba muy lejos de la comprensión de los metales puros como distintos de las aleaciones y minerales.

El malentendido sobre qué materiales eran elementales y cuáles compuestos llevó a los alquimistas a creer que podían crear oro a partir de plomo u otros metales básicos si solo acertaban en la fórmula. ¿Y el ingrediente esencial que haría que todo sucediera? La escurridiza piedra filosofal. Los alquimistas anteriores a Geber habían utilizado todo tipo de ingredientes derivados de plantas y animales en un intento de hacer la Piedra. Algunos incluso habían experimentado con sangre humana. Según Newman, uno de los primeros promotores de la ciencia a través de la experimentación, el filósofo del siglo XIII Roger Bacon, argumentó que la creación de la Piedra Filosofal requería sangre porque se pensaba que cada persona era un microcosmos del mundo entero. Por lo tanto, la sangre humana contenía al menos un poco de todo en la naturaleza.

Geber, que intentó crear oro eliminando azufre y agregando mercurio, rechazó esta idea en La suma de la perfección. Usar "materiales orgánicos como sangre, grasa, saliva, etc. era irracional", escribió, "ya que la naturaleza misma no fabrica los metales debajo de la tierra a partir de sangre humana". La forma de pensar de Geber se convirtió en el nuevo estándar para los alquimistas medievales cuando comenzaron a destilar mercurio y combinarlo con diferentes metales en un esfuerzo por hacer la Piedra Filosofal.

Mientras Newman leía viejos textos alquímicos, descubrió que a finales del siglo XV y principios del XVI (la época de da Vinci y el comienzo del Renacimiento), los alquimistas habían refinado no solo el mercurio, sino también sus ideas centrales sobre la materia. Newman vincula este cambio en el pensamiento alquímico con las maravillosas historias nuevas que contaban entonces los mineros de plata y cobre en Europa central, sobre troncos gigantes de minerales que se ramifican en venas en forma de extremidades en las profundidades del subsuelo. Los hallazgos de minerales fueron reales: los depósitos de plata metálica realmente pueden extenderse en la roca en formas que se asemejan a árboles enormes e intrincados, pero la interpretación no lo fue: la aparente similitud entre estos depósitos y los árboles inspiró la idea de que los minerales podrían desarrollarse y cambiar como si estuvieran vivos. cosas. Los alquimistas del Renacimiento ahora teorizaron que los metales básicos (los que los alquimistas anteriores pensaban que estaban hechos principalmente de azufre) eran formas de oro imperfectamente desarrolladas o inmaduras. "En otras palabras", dice Newman, "el oro era la 'fruta' perfectamente madura en la que los metales básicos subterráneos eventualmente crecerían si se dejaran el tiempo suficiente dentro de la tierra".

Siguiendo esta línea de pensamiento, los alquimistas creían que el oro se volvía inerte y dejaba de crecer una vez que se retiraba de la tierra, al igual que una flor muere después de ser arrancada de una planta. Entonces, debería haber una manera de devolver la vida al oro extraído. Reanimar el oro, según el razonamiento, sería más fácil que ajustar la fórmula de los metales básicos añadiendo y eliminando azufre y mercurio. Así comenzó el Renacimiento equivalente a la gran fiebre del oro de California. Los alquimistas intelectuales bien entrenados vendieron la perspectiva de hacer oro a mecenas ricos, y los alquimistas menos educados con trabajos diurnos retocaban la noche tratando de hacer oro en laboratorios de cocina improvisados. Según Newman, "el siglo XVII fue la edad del oro, tanto buscándolo como haciéndolo".

En su investigación en curso sobre esta notable era, Newman se sintió intrigado por uno de los alquimistas más influyentes del siglo XVII: otra figura misteriosa, un hombre llamado Eirenaeus Philalethes, que se decía que vivía en la América colonial. Su verdadera identidad estaba encubierta en secreto, pero sus escritos alquímicos se leyeron en toda Europa. El trabajo de detective de Newman demostró que Filalethes no existía realmente. Otro alquimista estadounidense respetado, George Starkey, lo había creado de la nada para impulsar su carrera. En los círculos de alquimia europeos que habitaba Starkey, podía presumir de ser el único que había conocido a los grandes Filalethes. Mejor aún, le confió Starkey a Robert Boyle, Philalethes le había contado parte del proceso ultrasecreto para hacer la Piedra Filosofal. En 1651, Boyle mordió el anzuelo y le pidió a Starkey que le enseñara química para poder hacer la Piedra él mismo. (Boyle, considerado el padre de la química moderna, no sabía casi nada al respecto hasta que estudió con Starkey, según Newman). Un cuaderno de Boyle descubierto por Principe a mediados de la década de 1990 describe cómo un alquimista errante aparentemente transformó el plomo en oro ante sus ojos. . "El polvo que se empleó en las operaciones no se pesó", escribió Boyle. "No puedo decir con precisión cuántas partes de plomo fueron transmutadas por él, pero recuerdo que el oro pesaba mucho más de media onza". Lo que sea que Boyle realmente vio, fue suficiente para convencerlo de que hacer oro era posible.

Al igual que Newman, la inmersión de Principe en el laberíntico mundo de la alquimia comenzó en la universidad, en su caso a principios de la década de 1980, después de leer Las doce llaves, una obra alegórica escrita en el siglo XV por un influyente alquimista y supuesto monje benedictino, Basil Valentine. En su trabajo, Valentine incluyó una ilustración que, sospechaba Principe, representaba un método para convertir el oro, normalmente uno de los elementos más estables, en volátil.

Buscando otros documentos que describieran la volatilidad del oro, encontró un tesoro de escritos sobre alquimia de Boyle. Uno de esos manuscritos incluía una descripción de una sustancia absolutamente real que entonces se llamaba Mercurio Filosófico: una forma líquida de mercurio que podía disolver el oro lentamente, una etapa fundamental en la fabricación de oro.

Hoy Principe sospecha que el mercurio filosófico era el ingrediente preciado que Isaac Newton había buscado de Boyle durante años, un componente crucial para hacer la Piedra filosofal. Pero como la mayoría de los alquimistas, Boyle mantuvo ocultos los detalles de su trabajo alquímico, incluso retuvo una parte de la receta para hacer tierra roja, que él creía que era el precursor directo de la Piedra Filosofal. "Se pensaba que la Tierra Roja estaba lo más cerca posible de la Piedra Filosofal", explica Principe. “Se decía que transformaba el plomo en oro, pero con mucha menos eficacia que la propia Piedra Filosofal. Se asumió que si se podía crear tierra roja, sería relativamente sencillo llegar a la Piedra Filosofal desde allí ". Todavía faltaban uno o dos siglos para la era de la transparencia científica.

Newton era incluso más reservado que Boyle, disfrazando sus investigaciones alquímicas (escribió más de un millón de palabras inéditas sobre el tema) con códigos, oscuros símbolos de sustancias químicas y coloridas metáforas. Sus notas contienen referencias crípticas a "Green Lion", "Neptune's Trident" y "Sceptre of Jove". Newman aún no ha descubierto a qué sustancias se refieren estos términos.

Para comprender realmente lo que Newton estaba viendo en su laboratorio, Newman se dio cuenta en 2002, necesitaba repetir él mismo algunos de los viejos experimentos alquímicos. Comenzó construyendo réplicas de hornos alquímicos y cristalería, incluidos aparatos de destilación, con la ayuda del departamento de química de la Universidad de Indiana. Un experimento alquímico clave se llamó el Árbol de Diana, una demostración de aspecto mágico de que los metales pueden crecer como vegetación. Newman se enteró de que el Árbol de Diana realmente funciona. “Si sumerges una amalgama sólida de plata y mercurio en ácido nítrico con plata y mercurio disueltos, se producen pequeñas ramas de plata sólida en forma de ramitas”, dice. Hoy en día, este proceso se considera una simple cuestión de química. Pero para Newton, el Árbol de Diana era una prueba de que se podía hacer crecer a los metales y, por lo tanto, "poseían una especie de vida".

La imagen del árbol metálico en crecimiento se puede encontrar en otro tipo de experimento, uno que llevaron a cabo Starkey, Boyle y muy probablemente Newton: el intento de sintetizar la Piedra Filosofal. Principe, que había estudiado el trabajo alquímico de los tres hombres, llegó a la misma conclusión que Newman y decidió que él también tenía que replicar de primera mano los experimentos alquímicos abandonados hace mucho tiempo. Seleccionó recetas de alquimistas como Starkey y, después de "un largo proceso que involucró varios materiales y numerosas destilaciones", obtuvo Mercurio filosófico, tal como lo había hecho Boyle 350 años antes. Principe mezcló el Mercurio Filosófico con oro, lo selló en un huevo de vidrio y miró. Tal como informaron Starkey y otros alquimistas, cosas extrañas comenzaron a suceder dentro del huevo. La mezcla comenzó a burbujear, subiendo "como una masa con levadura", dice Principe. Luego se volvió pastoso y líquido y, después de varios días de calentamiento, se transformó en lo que él asemeja a un “fractal dendrítico”: otro árbol metálico, como los árboles que veían los mineros bajo tierra, solo que éste estaba hecho de oro y mercurio.

El árbol de Principe, como todos los árboles que cualquier alquimista logró crear, en realidad no produjo oro, por supuesto, el oro que salió no fue mayor que la cantidad que puso. Pero los experimentos demostraron algo que Principe había sospechado durante mucho tiempo. Los alquimistas no solo estaban jugando a ciegas. De hecho, produjeron lo que él llama "un cuerpo sólido de observaciones repetidas y repetibles de resultados de laboratorio". En sus experimentos estrictamente controlados, hicieron burbujear metales, cambiar de color y hacer crecer filamentos brillantes, y lo hicieron una y otra vez, estableciendo, de manera burda, las bases de la experimentación científica. In the process they were learning fundamental principles of chemistry: breaking down ores, dissolving metals with acids, and precipitating metals out of solution.

Ever since he found that singular Newton manuscript, Principe has wondered what was going on in the mind of one of history’s most brilliant scientists. How close did Newton and Boyle think they had come to making gold? Did they believe that with just a few more tweaks, their experiments would eventually work? Principe says yes, they probably did. Why, otherwise, would the highly apolitical Boyle have lobbied the Houses of Parliament to overturn a law forbidding gold making? “He was a very scrupulous man, and before he went about doing transmutation, he wanted to make sure it wasn’t against the law,” Principe says.

Further evidence of their seriousness emerged after Boyle’s death in 1691. In life, Boyle had guarded his recipe for red earth as if it were the most precious thing in the world. But upon his death, his executor, the philosopher John Locke, also an alchemist, was more generous, sending Newton the recipe along with a sample that Boyle had made before his death.

No one knows what Newton did with the red earth. Principe notes that Newton suffered a mental breakdown a year after Boyle’s death and wonders if that episode might have been brought on by mercury poisoning. After all, the first steps in making red earth require repeatedly heating and cooling mercury. “Shortly after he would have gotten copies of this recipe, he was distilling mercury,” Principe says. But Newman thinks that Newton’s breakdown is just as likely to be related to Locke’s trying to set him up with a well-to-do widow. “Newton had a sort of pathological fear of females, and around that time Locke was pressuring him to date. That may be what pushed him over the edge,” he notes. (Newton is believed to have died a virgin, according to historian Gale Christianson .)

No matter how skillfully the two giants of 17th-century science manipulated the red earth and set their sights on the Philosophers’ Stone, they would have failed to make gold. We know now that such a transformation requires not a chemical reaction but a nuclear one, far beyond the reach of the technology of the time. By the early 18th century, alchemists had given up on their quest for gold. “They’d figured out that in a practical way their attempts to make the Philosophers’ Stone never worked,” Newman says. That does not mean that their other work was abandoned, however. As Newman says, “The goals of 18th-century chemistry — namely, to understand the material composition of things through analysis and synthesis and to make useful products such as pharmaceuticals, pigments, porcelain, and various refined chemicals — were largely inherited from the 16th- and 17th-century alchemists.”

Without the pioneering alchemists, none of that would have been possible. “They were the masters of premodern chemical technology,” Newman says. As the true power and limitations of chemistry came into focus, interest in the Philosophers’ Stone simply faded away, much as the belief in the classical Four Elements had faded away centuries before. Almost overnight, the perception of alchemy became conflated with an unforgiving view of the protoscientific world as one populated by mystics and superstitious fools.

As for Isaac Newton’s prized sample of red earth from John Locke, it was very likely thrown out after Newton died in 1727. Unless someone kept it. Imagine a little packet of Philosophers’ Stone stuck between the pages of a book from Newton’s library. If it is out there, for the sake of alchemy and science, let’s hope Newman and Principe are the ones who find it.


FLAMEL’S ALCHEMICAL PILGRIMAGE

Disguised as a pilgrim, to ensure his safety in Christian countries, with only his faithful wife Perenelle aware of his real plans he ventured to Spain where he sought council from scholarly Jews. But they were suspicious of this Christian mystic and refused to help him translate the book.

On his journey home, while staying in Lyon, Flamel met Maestro Canches, an old learned Jew who revealed to him that Abraham the Jew was a great master of the Kabbalah and that his libro had disappeared centuries ago. Canches accompanied Flamel on his journey back to Paris but died seven days later leaving Flamel to journey home alone.

Canches had translated a few pages of the book with which Flamel was able to translate the remaining pages to achieve its core secret, as outlined by Abraham the Jew. Flamel claimed to have achieved transmutation by having transformed half a pound of mercury into silver, and then into pure gold using The Philosopher’s Stone, which he described as a reddish ”projection powder”.

Supporting his claims of success, at this time Flamel and his wife became immensley rich and began building free hospitals and safe houses for the poor, and made substantial donations to Parisian churches. Because Flamel didn’t use his wealth selfishly, he is alleged to have achieved the transmutation of his own soul (spirit over matter).


Making a Magical Substance for Health and Wealth - Discovery of Alchemy Transcripts by Newton - History

Good day students and welcome to the end of the penultimate year. It&rsquos not too long before you take your N.E.W.T.s and graduate! &hellip I guess when I put it like that, it sounds a bit scary. I can assure you that you will be fine, well, at least for today&rsquos final. After all, you did make it this far, so I have faith that most of you will succeed. We are all going to be shoulder deep in laboratory work next year and it will be more hands-on than anything else we have done in this course. I&rsquom incredibly excited to guide you through it all, and I hope you find the matter as fun and interesting as I do.

Now with that out of the way, let&rsquos get on with today&rsquos topic, which is probably one of the most anticipated topics of this course: the Philosopher&rsquos Stone. los Philosopher&rsquos Stone is an artifact that I have brought up time and time again over the years, quite possibly just as much as I&rsquove uttered the name Paracelsus! Despite that, we have never spent considerable time going into depth on the stone itself, which is precisely why we are here today. I will throw in a disclaimer that we will not be creating the Philosopher&rsquos Stone, for the same reasons as to why we didn&rsquot create our own Elixir of Life in addition to the fact that no one has succeeded in creating the stone since Nicolas Flamel. Trust me, if I possessed a Philosopher&rsquos Stone, I would not be here teaching at Hogwarts. Instead we will be looking at what exactly the stone is, the history of it, and various texts and possible theories surrounding what could create it.

From both written accounts of the stone by various alchemists and the notes from Nicolas Flamel that are preserved at the Beauxbatons library, the Philosopher&rsquos Stone is described as a &ldquobrilliant ruby-red stone that almost has a black glint in certain lighting.&rdquo It is almost &ldquocrystalline in appearance, yet it is cloudy when peering through the stone, and it is almost wax-like in touch.&rdquo The creation of the stone is often seen as an alchemist&rsquos ultimate goal in their practice. Although it is an actual, physical artifact, the Philosopher&rsquos Stone is also symbolically used in other alchemical practices such as Hermeticism. Generally, &ldquoobtaining the Philosopher&rsquos Stone&rdquo in a non-literal sense means that one has achieved their ultimate goal in the case of Hermeticism, it means that they have reached the Rubedo stage of the Great Work. Symbols in allegorical art, such as phoenixes, eagles, the Great King, and Rebis, as well as others, are code for the stone. Even if it isn&rsquot obtaining the Philosopher&rsquos Stone itself, most alchemists&rsquo personal goals involve using the stone in some way, whether it&rsquos to transmute metals into pure gold or to create the Elixir of Life, which as we already know are both abilities of this alchemical artifact. Other rumored abilities include curing illnesses, creating homunculi, reviving dead plants, and turning crystals into diamonds, along with several more. Though to be fair, some of the lesser known abilities attributed to the stone, such as curing illnesses, may have come from mixing it with other alchemical substances (e.g. Panacea) and therefore may not actually be a power of the stone itself. Regardless of whether it possesses these extra abilities, it&rsquos safe to say that the Philosopher&rsquos Stone is the single most powerful sought-after alchemical artifact of all time.

It&rsquos fairly obvious why so many would like to obtain the Philosopher&rsquos Stone: money and immortality. However, it&rsquos also easy to see the consequences should the stone fall into the wrong hands. Luckily, those who have been able to create the Philosopher&rsquos Stone thus far have been morally good. For example, Nicolas Flamel donated much of his wealth to his alma mater, Beauxbatons Academy. However, what if the stone were to make its way into the hands of someone who wasn&rsquot so charitable. Aside from possibly creating a homunculus body as we discussed in Lesson Five, imagine what someone like Voldemort would have been able to achieve if they were in possession of the stone. They would certainly have enough gold to bribe whoever they wanted as well as possess one of the most important ingredients in creating the Elixir of Life. They could perhaps find a way to spread an illness more deadly than dragon pox and be the only one with the cure for it. Las posibilidades son infinitas. Although it is a tragedy that the most recent Philosopher&rsquos Stone was destroyed, ending the lives of two of the most brilliant alchemists within the last millennium, it&rsquos also a relief in a way that there isn&rsquot a chance for it to be used for evil. Plus, I&rsquom sure someone will eventually find the secret to creating the Philosopher&rsquos Stone again, as has happened over and over since the beginning of alchemy. I see some puzzled looks around the room. Here, let&rsquos discuss this a bit more, shall we?

With such a powerful artifact floating around throughout the ages, it really brings up the question of how the Philosopher&rsquos Stone come to be. As we know from Year Two, Lesson Three, the first written account of the Philosopher&rsquos Stone is accredited to Zosimos of Panopolis. That&rsquos where the story starts for Muggles, but magihistorians have a much better insight on the origins of the stone. They trace the Philosopher&rsquos Stone&rsquos roots back to ancient Egypt. Knowledge on how to create and use the stone was shared in alchemy circles, possibly during the time of Zep Tepi. Not only that, but there&rsquos speculation that there were several Philosopher&rsquos Stones in circulation, which may partially explain how the ancient Egyptians were so advanced for their time. There is also a theory that pharaohs might have known how to create the stone due to the myth that they were descended from the gods. Although this would make sense with Zep Tepi, there has been no confirmation whatsoever of a pharaoh obtaining a Philosopher&rsquos Stone.

Magihistorians theorize that when the Greeks took over Egypt and knowledge was being recorded in books, information about the Philosopher&rsquos Stone and a recipe for producing it existed in the Library of Alexandria in one of the texts Alexander the Great brought from the Pillar of Hermes. If this is true, it&rsquos unfortunate to say that this knowledge was probably lost in either the fire that destroyed the library or the events that occurred afterwards, where more texts were destroyed during invasions. If all written knowledge of the Philosopher&rsquos Stone was destroyed, how come it wasn&rsquot lost with time? Well, even though explicit written information on how to create the stone was lost, other knowledge wasn&rsquot, and it was brought to Persia and Arabia, as we know from Year Three. Texts written by alchemists like Zosimos, among others, interested those in the Arab empires and eventually the Byzantine Empire. The most notable one is Jabir ibn Hayyan, or Geber . Ah, I can see the recognition in your eyes in&hellip at least for some of you. For those of you who seem to be suffering from a slight case of amnesia, he was our Alchemist Spotlight for Year Three, Lesson Three. As we have learned already, Jabir had a theory wherein if we were to take Aristotle&rsquos basic qualities (hot, cold, wet, dry) and rearrange them in a metal, it would result in a completely different metal, as long as there was a catalyst in the process. In Greek this was called xerion, in Arabic al-iksir (which, fun fact, is what the word &ldquoelixir&rdquo was derived from), and it was described as a dry red power that was made from the Philosopher&rsquos Stone. Of course there were always going to be critics over whether or not transmutation in general was possible, and many pushed back on Jabir&rsquos theory specifically even a few centuries later. But considering that Jabir created this theory in the eighth century, it was a huge breakthrough in both alchemy and the history of the Philosopher&rsquos Stone.

We&rsquove talked about Egypt and Arabia, but what about Western Europe? Well, as mentioned in previous years, alchemical texts weren&rsquot brought to Europe until 711 C.E. during the Dark Ages, and there was a serious learning curve when it came to deciphering these texts due to the amount of symbolism in them. The earliest European alchemist connected with the Philosopher&rsquos Stone was Albertus Magnus. It was rumored that he had discovered a way to create the Philosopher&rsquos Stone. Although Magnus is the reason for the many translations of the Emerald Tablet and had written that he witnessed a metal being transmuted into gold, it was never confirmed that he was in possession of the stone, and if he did indeed have it, he certainly wasn&rsquot as public about it as the Flamels were. From then on, interest in the Philosopher&rsquos Stone spread throughout the continent like wildfire, with the height of interest during the Renaissance. Now, with the International Statute of Secret Secrecy in place as well as Muggle implementations of modern science, the interest in creating and using the stone remains only within the magical community however, the tale of Nicolas Flamel and the stone remains a recurring topic within Muggle pop culture and literature.

During the peak of interest in the Philosopher&rsquos Stone, several texts were written, published, and hidden about possible recipes for creating the stone, and there&rsquos certainly a plethora of theories by credible alchemists for us to go over! As we know from the beginning of Year Five and our discussion of alkahest, Paracelsus believed that alkahest was actually the Philosopher&rsquos Stone. Now we all know that I do love rambling about Paracelsus, but I would have to disagree on this theory. The Philosopher&rsquos Stone is confirmed by the life and texts of Nicolas Flamel to be able to transmute metals and produce the Elixir of Life. Alkahest, if you recall, is the universal solvent and can therefore dissolve any substance. Now, it&rsquos quite possible that alkahest could be created through the use of the Philosopher&rsquos Stone, it may be a byproduct of the stone, or it could be a way to dissolve the stone to see exactly what ingredients were used to make it. However, it&rsquos extremely unlikely that alkahest and the Philosopher&rsquos Stone are the same substance.

One major text on the Philosopher&rsquos Stone is Mutus Liber , an anonymous collection of fifteen illustrations that was published in La Rochelle, France in 1677. It&rsquos considered by alchemists (especially Eugene Canseliet) to be a symbolic instruction manual on creating the Philosopher&rsquos Stone. It&rsquos easy to see why this would be the first interpretation that comes to mind. I have included Emblem 6 on the right, which depicts two alchemists processing a red item that is then handed off to a person in red, who is confirmed to represent the Sun in Emblem 13. The entire text follows these two alchemists in their work and shows several scenes of them gathering materials and completing processes such as calcination and distillation. Other interpretations of the text have been that the illustrations are meant to convey the achievement of the Philosopher&rsquos Stone in a hermetic or spiritual sense. Interestingly enough, a few Muggles have recently taken an interest in Mutus Liber and are trying to decipher the illustrations however, there has been no luck as of yet in decoding the text.

A much more recent discovery is a recipe of Sir Isaac Newton&rsquos that was originally thought to be a recipe (pictured on the left) for the Philosopher&rsquos Stone. It was hidden in his private collection, and when it was sold to the Chemical Heritage Foundation at an auction in California in February 2016, MACUSA was scrambling to get ahold of it. The original manuscript was quietly switched out for a copy that contained no mention of magic or the wizarding world and is now kept at the Egyptian Centre for Alchemical Studies. Upon further inspection, the recipe unfortunately isn&rsquot for the Philosopher&rsquos Stone, but instead for a material that Newton believed to be used in making the stone, called philosophical mercury , which we learned about briefly in Year Three. This liquid substance could be transmuted from antimony and had the power to make gold multiply and grow, according to Newton. Although transmuting it from antimony seems like an easy enough task, the transmutation is actually quite difficult, and as such, philosophical mercury has gained a reputation for being an elusive substance within the alchemical community. It has also never been confirmed that Newton ever created the Philosopher&rsquos Stone using philosophical mercury, and the substance itself hasn&rsquot been studied enough to confirm Newton&rsquos claims on its wealth producing powers. However, it&rsquos entirely possible that this substance could be an ingredient in creating the Philosopher&rsquos Stone, although I would say it would need to be used in conjunction with an ingredient that would act as a coagulant. I would also like to mention that Newton&rsquos recipe isn&rsquot the original recipe for philosophical mercury - George Starkey is in fact the original creator. Newton simply took Starkey&rsquos version, made a couple of notes on the recipe, corrected a few mistakes, and was able to produce the final product.

Our final text today that might be the key to the Philosopher&rsquos Stone is the Ripley Scroll . Well, this manuscript is less of a published book and actually more of six meter long scroll covered in illustrations (some of which I have included down below), with verses of a text titled &ldquoVerses upon the Elixir.&rdquo The Ripley Scroll is named after the 15th century alchemist Sir George Ripley, one of England&rsquos most highly revered alchemists. His writings were popular among prominent alchemists even centuries after his death in 1490, his most popular work being The Compound of Alchemy . Keeping this in mind, there is absolutely no evidence that Ripley designed the Ripley Scroll and that the scroll wasn&rsquot merely given this name because it includes poems associated with him. Although both the poems and illustrations are heavily coded in symbolism, like most alchemical texts from both the Medieval and Renaissance eras, it&rsquos considered among the wizarding community to be the closest written work that we have to a step by step recipe for the Philosopher&rsquos Stone. There is so much detail in both the illustrations and the verses that it shows and explains different stages and processes. Of course, it would take someone completely fluent in Renaissance Hermetic symbolism to understand a majority of it, and it does not help that the original 15th century text is lost and all that remains are 23 copies, which are all variations or translations of the original. So far, no one has been able to decode the entire scroll, but if you are interested in reading through the text, you can view it here along with the emblems.

As much I would love to continue talking about theories and texts on recipes for the Philosopher&rsquos Stone (as there are plenty more), all of you still have a final to take! Actually, I suppose now is the time to announce that your final exam won&rsquot be a test, but in fact an essay that involves critical thinking on our subject today. Don&rsquot look so scared, it&rsquos not as bad as it seems. As always, when you are done with your final, place it on my desk, and I will hopefully see all of you in class next year.


7. How to Make Concentrated Ormus

Advertencia

I&aposd like to start this section off with a word of warning. Be careful what you put into your body, and do your research! Some websites suggest creating a Copper Ormus tincture, even though Copper is poisonous to the human body. This information could result in permanent physical damage or even fatality. A rational chemist/scientist might argue that the chemicals used to extract Ormus are corrosive (such as lye), and the fumes released during repeated boiling are toxic. Note that the alkaline solution of lye is corrosive to the skin. Getting this substance on your skin, in your eyes, or in your mouth before neutralizing the pH will give you a chemical burn. Finally, many critics of Ormus argue that a material with superconductive properties occurring abundantly in nature should be very easy to detect, yet no actual scientific (and repeatable) discovery has suggested such evidence.

If you are in the business of trying to extract concentrated Ormus, you need to be vary careful of the pH balance of the tonic you are mixing. You are trying to get the seawater to be as "base" as possible, and if you drink something that is too acidic you will burn your esophagus and possibly die. Those who make Ormus have done tons of research on their own (outside of this article) to find the perfect recipe for their brew. They usually have a past with magick and alchemy, and have a high respect for the chemicals and compounds they are working with.

Methods for Extracting Ormus

With that being said, according to Barry Carter, acquiring Ormus concentrate is actually quite easy, and there are several ways to do it. The easiest (but least effective) way to extract concentrated Ormus is to take a tin can and put a magnet underneath the can, on the outside of the bottom. Fill the tin can with non-processed water and then stir the water. Let the water sit still for a few hours, and then use an eye dropper to take several squirts of water from the center at the top of the can. The Ormus will try to get away from the magnet, because it levitates on magnetic fields (like most other superconductors). For more about this theory, please see the article "Patterns in Motion." Repeat this process until you have a substantial amount of the Ormus infused water. For this method, you do not need to check the pH balance, and can drink your brew right away.

However, the aforementioned method of extracting Ormus is not the most commonly used. Rather, alchemists tend to take the process much more seriously. Even though Ormus can be collected at any point throughout the year, many alchemists believe that the best time to collect Ormus is during the three day period leading up to a full moon. Conditions and energies at this time seem to be best suited in producing the most optimal and highly-charged Ormus. While the following information is a recipe to create monoatomic powder, the m-state Ormus, there are muchos recipes on the internet and it is definitely worth reading through them to find similarities, techniques, do&aposs/don&aposts, and other information that might be valuable to you in your quest to extract Ormus.

Before you even begin to create your Ormus brew, you need to prepare the surrounding environment. Cleansing the environment with Orgone wands or crystals is a great way to rid the surrounding area of toxic electromagnetic radiations. Alchemists suggest turning off any wifi signals or technology that may be present in the immediate area (Ormus elements are turned into their metallic form when surrounded by cell phones and wireless technologies). Many people also use sacred geometry, such as the flower of life pattern, to raise the vibration of the alchemical process and brew itself. If this sounds too "out there" for your critical mind to handle, then at least recognize that what these people are doing is creating an intentionality. They are focusing their energy and the energy of the room to create a certain product. Intentionality is key, and an essential ingredient to a high vibrational Ormus product.

The most common way to make Ormus is through a Dead Sea Salt reduction (sometimes referred to as reconstituted sea water), creating what is called a "cookie" or "doves" and oftentimes referred to as the "Wet Method Approach." The wet method is where the person takes sea water and precipitates it with lye (sodium hydroxide). Since lye is corrosive, some people opt to use baking soda, but most Ormus alchemists argue that this is not standard procedure. This will raise the pH balance to 10.78 (but should not get higher). If your pH balance does go higher than 10.78, you run the risk of creating a “Gilcrest precipitate," and toxic, heavy metals may form. You should shoot for the "sweet spot" of 10.7 (not yet OK to ingest). If your concoction goes over a pH balance of 11, then you should throw out that batch and start all over. This method will create a white precipitate (the "cookie"), which is about 70% Magnesium, Calcium, etc. and about 30% Ormus. Some alchemists have taken this sea water precipitate and converted it to metal (research information about Don Nance).

Do 5-7 rinses of the precipitate, which requires you to drain the water, usually done with a rubber hose, away from the precipitate and then "rinse" or pour in new purified water to the concoction. After these rinses you&aposll notice the pH go down to about 9.2-9.4. For example, if your pH goes to 9.10, that is 10x as basic as 9.0. For health reasons, you shouldn&apost drink anything with a pH balance of over 10. Rather, let 9.5 be the highest pH balance you drink.

Most recipes suggest mixing 1-2 teaspoons of the Ormus with purified/distilled water and then drinking that twice throughout the day. However, it is always wise to start with small doses and then work your way up to what feels right for you. Also, before you swallow the drink, swish the Ormus around in your mouth for a few minutes. This helps the remineralization of the teeth. Drink with intentionality. Ormus goes beyond the physical.

To make a topical agent, take Celtic sea salt (damp and gray) and mix it with grape seed oil (about half and half). Over a period of three days, shake the concoction and then let it settle once a day. After the product has set, you can take the oil off the top and use it topically. This will help with pain and injury, the effects happening almost immediately.

On a final note, remember that Ormus is extremely susceptible to electromagnetic fields/frequencies (EMFs). EMFs will turn m-state elements back into their original metallic state of matter. To avoid this from happening, many people wrap their brew in tinfoil. Wrapping the brew in tinfoil should be sufficient to protect the Ormus from any radiation or electronic waves in the surrounding area.


Contenido

Alchemy has been a field of study since antiquity. As the time went on, the lack of common words for chemical concepts and processes, as well as the need for secrecy (presumably to avoid Muggle persecution) led alchemists to borrow the terms and symbols of biblical and pagan mythology, astrology, kabbalah and other esoteric fields. This marked a progress in alchemical research, as it allowed the exchange of ideas between alchemists. However, this also ended up making the plainest chemical recipe read like an abstruse magic incantation, Ώ] probably confusing the learning and spreading of alchemy as a science.

Dzou Yen, widely considered one of the fathers of Chinese scientific thought, was an alchemist in the fourth century B.C., during the final years of the Zhou Dynasty. & # 917 & # 93

The best known goals of the alchemists were the transformation of common metals into gold (a phenomenon called Chrysopoeia Δ] ) or silver, the creation of a Panacea, a remedy that would cure all diseases and prolong life indefinitely, and the discovery of a universal solvent. Ώ] At least two of the three primary alchemical goals were achieved by the famed French alchemist Nicolas Flamel sometime in or after the 14th century, with his creation of the Philosopher's Stone and, by extension, the Elixir of Life. Ζ] Flamel went on to live to the 1990s and to six centuries old, until the destruction of the Stone by him and his alchemical partner Albus Dumbledore. & # 919 & # 93

African wizards have always been particularly skilled in alchemy and Astronomy. Some scholars, like Kennilworthy Whisp, believe that Quidditch was introduced in Africa by European witches and wizards travelling there in search of alchemical and astronomical information. & # 9110 & # 93

Paracelsus, apart from his important contributions to the field of medicine, was also a secretive alchemist in the sixteenth century. ⎗] ⎘]

According to an alchemical work, which original translation from Latin dated back to 1557, the constituents of the perfect medicine, were Vinegar, Salt, Urine, Sal Ammoniac and a particular Sulphur Vive. & # 9113 & # 93 & # 9114 & # 93

Alchemists' greatest prestige came not from their trademark mystic and metaphysical speculation, but from their more mundane contributions to various chemical industries, such as ore testing and refining, metalworking, production of inks, dyes and cosmetics, ceramics and glass manufacture, preparation of extracts and liquors and the invention of gunpowder. The preparation of Aqua Vitæ was also a popular "experiment" among European alchemists. & # 911 & # 93

The sixth-year Potions curriculum at Hogwarts School of Witchcraft and Wizardry covered alchemy and, as such, Libatius Borage's Advanced Potion-Making included a brief historical and scientific overview of alchemy. Ώ] According to Professor Horace Slughorn, the preparation of an antidote for a blended poison following Golpalott's Third Law incurred in an almost alchemical process. & # 915 & # 93

There is a Centre for Alchemical Studies in Egypt. This may be the largest centre in the world, although this is not clear. & # 9115 & # 93

During his world tour, Elphias Doge observed the experiments of Egyptian alchemists. & # 9116 & # 93


Contenido

By refining bases into gold and ingesting the "fake" or synthetic gold, the alchemist believed that immortal life would be delivered. The idea that fake gold was superior to real gold arose because the alchemists believed the combination of a variety of substances (and the transformation of these substances through roasting or burning) gave the final substance a spiritual value, possessing a superior essence when compared to natural gold. [2] Gold and cinnabar (jindan) were the most sought-after substances to manipulate and ingest, believed to have longevity and thus able to elongate the life of the consumer.

Cinnabar is a mineral with a reddish-brown colour and is the most common source of mercury in nature. [3] The significance of its red colour and difficulty with which it was refined implied to alchemists its connection with the search for immortality. The colour was significant to symbolic belief as well, red being considered in Chinese culture to be the "zenith of the colour representing the sun, fire, royalty and energy." [2] Cinnabar could also be roasted, which produced a liquid form of silver known as quicksilver, now known as mercury. This substance was ingested but it could also be combined with sulphur and burned again to return to its natural form of cinnabar, the solid seen as the yang to quicksilver's yin. [2] In China, gold was quite rare, so it was usually imported from other surrounding countries. However, cinnabar could be refined in the mountains of Sichuan and Hunan provinces in central China.

Although the majority of xian (immortality) elixirs were combinations of jindan, many other elixirs were formed by combining metallic bases with natural herbs or animals bi-products. The rhinoceros' horn was commonly used in medicines and elixirs and was held to have fertility-increasing abilities. Elixirs were composed of metallic compounds such as gold and silver, but could also be made of more lethal components like arsenic, and sulphur.

East Asian vs Eastern Mediterranean views Edit

Both the Eastern practice and the later Western practice of alchemy are remarkably similar in their methods and ultimate purpose. To be sure, the desire to create an elixir of immortality was more appealing to the Taoists, but European alchemists were not averse to seeking out formulas for various longevity-boosting substances. The secret of transmuting one element into another, specifically base metals into gold or silver, was equally explored by both schools for obvious reasons.

In the European outlook, the ability to turn relatively worthless materials into gold was attractive enough to allow medieval alchemy to enjoy extensive practice long after the Chinese form had been forgotten. Alternatively, transmutation was also a means of accruing the precious metals that were key in making life-extending elixirs, and were otherwise expensive and difficult to obtain. Alchemical knowledge in the East and West favored different opinions of the true form of alchemy due to different theological views and cultural biases, however these disputes do not lessen the integrity of alchemy's canonical nature.

Chinese alchemy specifically was consistent in its practice from the beginning, and there was relatively little controversy among its practitioners. Definition amongst alchemists varied only in their medical prescription for the elixir of immortality, or perhaps only over their names for it, of which sinology has counted about 1000. Because the Chinese approach was through the fundamental doctrine of Yin y Yang, the influence of the I Ching, and the teachings of the Five Elements, Chinese alchemy had its roots considerably more in obtaining a higher mental-spiritual level.

In the West, there were conflicts between advocates of herbal and "chemical" (mineral) pharmacy, but in China, mineral remedies were always accepted. In Europe, there were conflicts between alchemists who favored gold-making and those who thought medicine the proper goal, but the Chinese always favored the latter. Since alchemy rarely achieved any of these goals, it was an advantage to the Western alchemist to have the situation obscured, and the art survived in Europe long after Chinese alchemy had simply faded away.

Despite much research, many scholars are still unable to marshal conflicting evidence in order to determine when exactly Chinese alchemy started. It was thought that China was making gold about one thousand years before Confucius' time, but this is contradicted by other academics stating that during the 5th century BCE there was no word for gold and that it was an unknown metal in China. [4]

However, despite the uncertain origins, there are enough similarities in the ideas of practices of Chinese alchemy and the Daoist tradition so that one can conclude that Laozi and Zhang Daoling are the creators of this tradition. In her article, Radcliffe tells that Zhang rejected serving the Emperor and retreated to live in the mountains. At this time, he met Laozi and together they created (or attempted to create) the Elixir of Life (Radcliffe, 2001), by creating the theory that would be used in order to achieve the making of such an elixir. This is the starting point to the Chinese tradition of alchemy, whose purpose was to achieve immortality.

One of the first evidence of Chinese alchemy being openly discussed in history is during the Qin's First Emperor's period when Huan Kuan (73-49 BC) states how modifying forms of nature and ingesting them will bring immortality to the person who drinks them. [5] Before Huan Kuan, the idea of alchemy was to turn base metals into gold. Conflicting research on the origins of alchemy are further demonstrated by Cooper, who claims that alchemy "flourished well before 144 BCE, for at that date the Emperor issued an edict which ordered public execution for anyone found making counterfeit gold". [2] This suggests that people were well aware of how to heat the metals in order to change them into a desired form. A further counter to Pregadio from Cooper is the latter's contention that an emperor in 60 BCE had hired "a well-known scholar, Liu Hsiang, as Master of the Recipes so that he could make alchemical gold and prolong the Emperor's life." All of these conflicting origins considered, it is nearly impossible to claim any absolute knowledge on the origins of Chinese alchemy. However, historical texts of Daoist teaching include alchemical practices, most of which posit the existence of an elixir or the Golden Elixir that, when ingested, gives the drinker eternal life.

As there is a direct connection between Daoism and Laozi, some suggest he played a major role in the creation of Chinese alchemy. Zhou Dynasty philosopher Zou Yan is said to have written many of the alchemical books, although none of them have ever been found, nor have the existing ones been credited to him. [4] The likeliest proponents of Chinese alchemy are as previously stated, Laozi, and Zhang Daoling as well as Zhuangzi. Each of these men are major icons in Daoist teachings. Although these three are credited with the creation of alchemy, there is no definitive proof to suggest or dispute that they were responsible for its creation.

Yin and Yang Edit

The concept of yin-yang is pervasive throughout Chinese alchemical theory. Metals were categorized as being male or female, and mercury and sulphur especially were thought to have powers relating to lunar and solar respectively. [2]

Prior to Taoist tradition, the Chinese already had very definitive notions of the natural world's processes and "changes", especially involving the wu xing: Water, Fire, Earth, Metal and Wood. [6] These were commonly thought to be interchangeable with one another each were capable of becoming another element. The concept is integral, as the belief in outer alchemy necessitates the belief in natural elements being able to change into others. The cyclical balance of the elements relates to the binary opposition of yin-yang, and so it appears quite frequently.


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