La historia

Recolección de agua antes de los métodos de limpieza modernos.

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Lo siento si esta es una pregunta estúpida, pero simplemente no pude entenderla.

Antes de la limpieza moderna del agua salada para producir agua potable, ¿cómo se recolectaba? especialmente en áreas que no tienen lagos de agua dulce?


En áreas sin ríos ni lagos, la gente recolectaba agua de lluvia y cavaba pozos.


Tratamiento de aguas

Los suministros de agua potable en los Estados Unidos se encuentran entre los más seguros del mundo. Sin embargo, incluso en los EE. UU., Las fuentes de agua potable pueden contaminarse y causar enfermedades por gérmenes transmitidos por el agua, como Cryptosporidium, E. coli, Hepatitis A, Giardia intestinalisy otros patógenos.

Las fuentes de agua potable están sujetas a contaminación y requieren un tratamiento adecuado para eliminar los agentes causantes de enfermedades. Los sistemas públicos de agua potable utilizan varios métodos de tratamiento del agua para proporcionar agua potable a sus comunidades. Hoy en día, los pasos más comunes en el tratamiento del agua utilizados por los sistemas de agua comunitarios (principalmente el tratamiento de aguas superficiales) incluyen:

La coagulación y la floculación suelen ser los primeros pasos en el tratamiento del agua. Se agregan al agua productos químicos con carga positiva. La carga positiva de estos químicos neutraliza la carga negativa de suciedad y otras partículas disueltas en el agua. Cuando esto ocurre, las partículas se unen con los químicos y forman partículas más grandes, llamadas flóculos.

Durante la sedimentación, el flóculo se deposita en el fondo del suministro de agua debido a su peso. Este proceso de sedimentación se llama sedimentación.

Una vez que el flóculo se ha asentado en el fondo del suministro de agua, el agua clara en la parte superior pasará a través de filtros de diferentes composiciones (arena, grava y carbón) y tamaños de poros, con el fin de eliminar las partículas disueltas, como polvo, parásitos, bacterias, virus y productos químicos.

Después de filtrar el agua, se puede agregar un desinfectante (por ejemplo, cloro, cloramina) para matar los parásitos, bacterias y virus restantes, y para proteger el agua de los gérmenes cuando se canaliza a hogares y negocios.

Obtenga más información sobre la desinfección del agua con cloramina y cloro en el Página de desinfección.

El agua puede ser tratada de manera diferente en diferentes comunidades dependiendo de la calidad del agua que ingresa a la planta de tratamiento. Por lo general, el agua superficial requiere más tratamiento y filtración que el agua subterránea porque los lagos, ríos y arroyos contienen más sedimentos y contaminantes y es más probable que estén contaminados que el agua subterránea.

Algunos suministros de agua también pueden contener subproductos de desinfección, químicos inorgánicos, químicos orgánicos y radionucleidos. Los métodos especializados para controlar la formación o eliminarlos también pueden formar parte del tratamiento del agua. Para obtener más información sobre los diferentes tratamientos para el agua potable, consulte la serie de hojas informativas sobre tratamientos externos del agua potable y rsquos del National Drinking Water Clearinghouse.

Para obtener más información sobre los pasos que se toman para hacer que nuestra agua sea segura para beber, visite la página web de la Agencia de Protección Ambiental de los Estados Unidos y los Sistemas Públicos de Agua Potable de rsquos (EPA) Externo. Para obtener más información sobre los más de 90 contaminantes que regula la EPA y por qué, visite la página externa sobre contaminantes del agua potable de la EPA y rsquos.


¿Cuál es la historia precristiana de la ceremonia bautismal?

¿Cuál es la historia del bautismo o la ceremonia bautismal? Juan el Bautista bautizó a los judíos antes de que Cristo entrara en escena. ¿De dónde vino con la práctica del bautismo?

DSegún el reformador con el que esté de acuerdo, la mayoría de los cristianos ven el bautismo como un medio de salvación y entrada a la iglesia o como una señal de la obra redentora de Cristo en los convertidos. En ambos casos, el nuevo creyente se considera totalmente regenerado y el bautismo sella este cambio radical.

Pero en el judaísmo del primer siglo, el bautismo tenía un significado diferente. En el libro de Levítico, Dios instruye a los judíos para que se limpien de las impurezas rituales contraídas a través de actos como tocar un cadáver o un leproso. El lavado cumplía principalmente con los requisitos legales de pureza ritual para que los judíos pudieran sacrificarse en el templo. Más tarde, cuando los gentiles "temerosos de Dios" o "justos" expresaron su deseo de convertirse al judaísmo, los sacerdotes ampliaron el significado del rito y, junto con la circuncisión, realizaron el bautismo como una señal del pacto dado a Abraham.

Si bien los cristianos pueden relacionarse con el bautismo como una señal de pacto y pureza ante Dios, estos todavía no cierran la brecha con el `` bautismo de arrepentimiento '' de Juan el Bautista, o con el empuje mesiánico de su mensaje. Si bien todavía hay espacio para la especulación, un posible puente es la comunidad de Qumrán, la secta ascética del desierto mejor conocida por crear los rollos del Mar Muerto. Como los judíos ortodoxos, los sectarios de Qumrán bautizaban por razones de pureza ritual. Pero su Manual de Disciplina, o la regla de la comunidad, también establecía que una persona no podía volverse limpia si no obedecía los mandamientos de Dios. "Porque es a través del verdadero consejo del espíritu de Dios acerca de los caminos del hombre que."

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Mejor riego por aspersión:

Mediante el uso del riego por aspersión tradicional, el agua básicamente se dispara a través del aire hacia los campos. En el aire seco y ventoso del oeste de los Estados Unidos, gran parte del agua rociada se evapora o desaparece antes de tocar el suelo. Otro método, en el que se rocía agua suavemente desde una tubería colgante, utiliza el agua de manera más eficiente.

Departamento del Interior de Estados Unidos | Servicio Geológico de EE. UU.
URL: http://water.usgs.gov/edu/irmethods.html
Información de contacto de la página: Howard Perlman
Última modificación de la página: viernes 02 de diciembre de 2016 a las 12:52:07 EST


¿Cuándo es necesaria la limpieza de heridas y qué solución se debe utilizar?

La limpieza rutinaria de las heridas en cada cambio de apósito puede hacer más daño que bien, ya que frotar el lecho granular de la herida con hisopos de gasa puede interrumpir el crecimiento de tejido frágil y dañar nuevos capilares. El cuerpo puede percibir esto como una nueva lesión y relanzar una respuesta inflamatoria, que solo retrasará el proceso de curación. Por lo tanto, no se recomienda limpiar las heridas a menos que la herida muestre signos de infección, se presente con esfacelo o esté visiblemente contaminada con materia fecal o detritos. Este artículo explica las circunstancias en las que es apropiado limpiar una herida, cuando es apropiado usar agua del grifo y cuando se recomienda una solución esterilizada. También analiza el resurgimiento de las soluciones antisépticas, que se están volviendo más populares, particularmente para heridas infectadas o muy contaminadas, y ofrece orientación sobre cuándo considerar su uso para limpiar heridas.

Cita: Brown A (2018) ¿Cuándo es necesaria la limpieza de heridas y qué solución se debe utilizar? Tiempos de enfermería [en línea] 114: 9, 42-45.

Autor: Annemarie Brown es profesora de enfermería en la Universidad de Essex.

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Introducción

En ausencia de esfacelos, escombros visibles, tejido desvitalizado o infección en el lecho de la herida, la práctica de limpiar rutinariamente una herida durante los cambios de apósito es en gran medida ritualista y, de hecho, puede retrasar la cicatrización (Flanagan, 2013). Frotar o limpiar rigurosamente con hisopos de gasa el lecho de una herida granulante puede dañar los capilares recién formados e interrumpir el crecimiento frágil de tejido nuevo. El cuerpo puede percibir esto como una nueva lesión y así reiniciar la respuesta inflamatoria, retrasando así el proceso de curación (Edwards-Jones y Flanagan, 2013). Como tal, se recomienda que las heridas solo se limpien de forma rutinaria al cambiar los vendajes si:

  • Muestra signos de infección.
  • Presente con esfacelo (que aumenta la carga bacteriana de la herida y la hace más vulnerable a la infección)
  • Están visiblemente contaminados con materia fecal (lo que aumenta el riesgo de infección).
  • Contienen escombros de forma visible, como la arena recogida en un accidente de tráfico (Wolcott y Fletcher, 2014 Flanagan, 2013).

La figura 1 describe el continuo de infección de la herida.

Temperatura de la solución limpiadora

Lock (1979) demostró que la actividad celular se optimiza cuando se mantiene una temperatura estable de 37ºC en una herida. Este estudio fundamental también mostró que, después de haber sido limpiada con una solución fría, una herida podría tardar hasta 40 minutos en alcanzar la temperatura óptima para la cicatrización (Lock, 1979).

Feinstein y Miskiewicz (2009) encontraron que una temperatura reducida del lecho de la herida da como resultado niveles más bajos de oxígeno y menos leucocitos, que son vitales para combatir las infecciones. Por tanto, si no se mantiene una temperatura de 37oC debido a los frecuentes cambios de apósito y la limpieza con una solución fría, existe el riesgo de que se retrase la cicatrización de la herida. Los profesionales de la salud, si deciden que la limpieza es adecuada, deben asegurarse de que la temperatura de la solución utilizada no enfríe la herida innecesariamente.

¿Solución salina normal o agua del grifo?

Tradicionalmente, la solución salina normal estéril (0,9%) se ha utilizado como la solución limpiadora de elección debido a sus cualidades isotónicas, lo que significa que no interrumpirá el proceso de curación normal (Flanagan, 2013). Sin embargo, una revisión sistemática no encontró diferencias en las tasas de infección en las heridas agudas, quirúrgicas o crónicas limpiadas con agua potable del grifo en comparación con las heridas limpiadas con solución salina normal estéril (Fernández y Griffiths, 2012) .Los autores concluyeron que el agua potable del grifo es un método seguro y eficaz. alternativa a la solución salina normal estéril para la limpieza de heridas. A pesar de esta evidencia sólida, el agua potable del grifo todavía no se usa universalmente en la práctica clínica, y las decisiones sobre su uso a menudo se basan en la experiencia personal, las preferencias personales, el entorno clínico y el protocolo local (Santos et al, 2016).

Aunque la evidencia indica que el agua del grifo es una solución segura para la limpieza de heridas, en particular para las heridas crónicas, los profesionales de la salud deben ser conscientes del entorno en el que trabajan. En entornos hospitalarios, los hisopos cultivados en el laboratorio han mostrado un elevado número de bacterias que crecen en los lavabos y sus alrededores (Jefferies et al, 2012 Johnson et al, 2009 Trautmann et al, 2005). Como tal, aunque puede ser conveniente utilizar agua del grifo en el hogar de un paciente o en una consulta de médico de cabecera, en un hospital de agudos puede ser preferible utilizar sobres de agua esterilizada o solución salina normal. En el entorno agudo, si los profesionales de la salud deciden usar agua del grifo para limpiar una herida, deben dejar correr el grifo o el cabezal de la ducha durante unos segundos antes de usar el agua para eliminar las impurezas y bacterias (Flanagan, 2013).

Si un paciente está en casa con una herida abierta y se requiere limpieza, la ducha es el método de irrigación preferido, y también puede aumentar la sensación de bienestar del paciente (Fernandez y Griffiths, 2012). A los pacientes cuyas heridas se encuentran en la región pélvica, como los senos pilonidales extirpados o las heridas por episiotomía, generalmente se les recomienda que se duchen a diario y después de cada evacuación intestinal (Harris et al, 2016), esto se debe a que la herida se puede contaminar fácilmente con material fecal.

Para pacientes con inmunidad comprometida, heridas diabéticas, úlceras en los pies o heridas donde el hueso o el tendón están expuestos, puede ser más apropiado usar soluciones estériles en lugar de agua del grifo como medida de precaución para reducir el riesgo de infección (Peate y Glencross, 2015 Cutting et al, 2010).

Limpieza de heridas quirúrgicas

El National Institute for Health and Care Excellence recomienda que se utilice solución salina normal estéril para limpiar heridas quirúrgicas durante las primeras 48 horas después de la cirugía (NICE, 2013). Una vez que el sitio de la incisión haya sanado y la herida ya no esté abierta, no debería ser necesario limpiar la herida.

Heal et al (2006) compararon tres grupos de pacientes ocho días después de haber sido sometidos a cirugía para investigar si la limpieza de heridas reducía las tasas de infección. En los grupos, las heridas de los pacientes fueron:

  • Mantenido completamente seco
  • Limpiado usando solo agua del grifo
  • Se limpia con una combinación de agua del grifo y gel de ducha.

No se encontró infección de la herida en ninguno de los grupos, y los autores concluyeron que la mayoría de las heridas quirúrgicas no necesitan una limpieza de rutina. En 2015, una revisión de Cochrane coincidió con estos hallazgos, lo que llevó a los investigadores a recomendar que se quitaran los apósitos 12 horas después de la cirugía y se animara a los pacientes a ducharse normalmente (Toon et al, 2015).

Sin embargo, hay ocasiones en las que será necesario limpiar heridas quirúrgicas, por ejemplo, cuando hay evidencia de sangrado excesivo en el apósito. En ese caso, la limpieza de la herida puede ser necesaria no solo para evitar molestar a los pacientes y / o sus familiares, sino también para ver mejor las líneas de sutura y establecer la causa del sangrado (Peate y Glencross, 2015).

Antimicrobianos tópicos

Los antimicrobianos tópicos se utilizan comúnmente para reducir la cantidad de bacterias en:

  • Heridas infectadas
  • Heridas que pueden albergar una biopelícula (una colonia de múltiples cepas de bacterias que tiene una capa protectora viscosa alrededor y es resistente a los antibióticos sistémicos)
  • Heridas con exudado excesivo, tejido necrótico o restos en el lecho de la herida (Cutting et al, 2010).

Los productos antimicrobianos pueden inhibir o erradicar microorganismos y tienen una actividad de amplio espectro contra las principales bacterias y hongos que se encuentran en las heridas (Wolcott et al, 2008).

"Antimicrobiano" es un término genérico para un grupo de productos, que se describen en el recuadro 1.

Recuadro 1. Productos antimicrobianos

  • Desinfectantes - utilizado para erradicar o reducir la cantidad de microbios en objetos como carros para vendajes e instrumentos quirúrgicos
  • Antisépticos - utilizado para erradicar o reducir la cantidad de bacterias en una herida o en piel intacta (por ejemplo, en la limpieza preoperatoria del sitio quirúrgico)
  • Antibióticos - Sustancias que se producen de forma natural o se fabrican y pueden matar bacterias de forma selectiva.Se administran por vía sistémica pero también se pueden aplicar tópicamente, aunque esta última no se recomienda porque aumenta el riesgo de resistencia microbiana (Vowden et al, 2011).

El caso del uso de antisépticos

Hasta hace poco, los antisépticos no se recomendaban para uso rutinario en el cuidado de heridas (Wounds UK, 2013). Sin embargo, gradualmente se están convirtiendo en una adición popular al conjunto de herramientas de cuidado de heridas para el manejo de heridas que presentan signos obvios de colonización crítica, incluida la presencia de biopelícula y exceso de exudado, tejido necrótico o detritos (Cutting et al, 2010). Este aumento de popularidad se debe, en parte, al impulso actual de reducir la prescripción de antibióticos sistémicos debido a las preocupaciones sobre la resistencia a los medicamentos (Cooper y Kirketerpillar-Møller, 2018).

Las heridas crónicas son propensas a desarrollar una alta carga bacteriana porque permanecen abiertas durante mucho tiempo. Si la carga bacteriana no se reduce o maneja de manera efectiva, las bacterias continuarán reproduciéndose rápidamente. Si esto alcanza una etapa crítica, la herida puede progresar a una infección local (Cutting et al, 2010) o desarrollar una biopelícula (Rajpaul, 2015 Werthén et al, 2010).

Cutting et al (2010) argumentaron que existe un caso para el uso de soluciones de limpieza antisépticas, particularmente en heridas críticamente colonizadas, en los siguientes casos:

  • Cuando ya se ha desarrollado una infección localizada
  • En pacientes con antecedentes de infección recurrente.
  • Cuando es necesario administrar antibióticos sistemáticos para detener la propagación de infecciones como la celulitis.

El recuadro 2 proporciona orientación sobre cómo utilizar soluciones antisépticas para la limpieza de heridas.

Recuadro 2. Orientaciones sobre el uso de soluciones antisépticas para la limpieza de heridas

  • Considere el uso de una solución antiséptica tópica para limpiar las heridas que presentan signos y síntomas de colonización crítica o de infección local, y las heridas de pacientes con antecedentes de infecciones recurrentes.
  • Considere el uso de soluciones antisépticas tópicas como complemento de los antibióticos sistémicos en pacientes que presentan signos de propagación de la infección de la herida.
  • No utilice soluciones antisépticas tópicas en pacientes cuyas heridas no muestren signos de colonización o infección críticas.
  • No use más de un producto antimicrobiano o antiséptico tópico a la vez.
  • Se debe usar una solución antiséptica tópica hasta por cinco días y por no más de 14 días como máximo. Después de cinco días de uso, la herida debe volver a evaluarse para detectar signos de mejoría, como una reducción del esfacelo o el olor, lo que indicaría una reducción de la carga bacteriana. Una vez que la herida comienza a mejorar, la solución antiséptica debe continuar aplicándose hasta 14 días y luego descontinuarse (Andriessen y Strohal, 2010). Si, después de 14 días, se encuentra que la herida se ha deteriorado o muestra signos de propagación de la infección, se debe considerar el uso de antibióticos sistémicos.
  • Una vez que la herida haya mejorado, deje de usar la solución de limpieza antiséptica.

Fuente: Adaptado de Wounds UK (2013)

Elegir la solución antiséptica adecuada

Una solución antiséptica utilizada para la limpieza de heridas es polihexanida y betaína (PHMB) (Braun et al, 2014 Fletcher y Bradbury, 2011). Se ha descubierto que el PHMB es menos tóxico y dañino para las células sanas que la clorhexidina y la povidona yodada (Hübner y Kramer, 2010 Moore y Gray, 2007) y también se ha demostrado que es eficaz para reducir la carga bacteriana en las heridas (Fletcher y Bradbury, 2011).

Una solución antiséptica alternativa comúnmente utilizada hoy en día para la limpieza de heridas es el diclorhidrato de octenidina, que se introdujo hace más de 20 años como producto de descolonización (Greener, 2011 Siebert, 2010). Aunque esta solución a base de agua generalmente se prescribe antes de la operación para la erradicación de meticilina resistente Staphylococcus aureus (MRSA) (NHS Choices, 2017), tiene propiedades de amplio espectro. Se ha demostrado que es eficaz para desbridar el esfacelo, ya que mantiene un ambiente húmedo, lo que facilita la autólisis, que altera las biopelículas y las bacterias en el lecho de la herida (Chamanga et al, 2015 Andriessen y Strohal, 2010). Sin embargo, el diclorhidrato de octenidina no es eficaz contra virus y esporas.

Se recomienda una solución de PHMB al 0.01-0.2% para el tratamiento de la colonización crítica o infección local de la herida (Lindholm, 2010) y se recomienda PHMB al 0.04% para heridas muy colonizadas y clínicamente infectadas; el tiempo de contacto recomendado es de 15 minutos para todas las concentraciones de solución (Andriessen y Strohal, 2010). Del mismo modo, una solución de 100 g de dihidrocloruro de octenidina contiene 0,1 g de octenidina y el fabricante recomienda un tiempo de contacto mínimo de 1 minuto.

Ambos antisépticos están disponibles como soluciones de irrigación o geles y se pueden aplicar directamente desde el recipiente sobre una herida humedecida (Fletcher y Bradbury, 2011).Alternativamente, se pueden aplicar con una gasa empapada (Fletcher y Bradbury, 2011); sin embargo, esto debe hacerse al menos una vez al día y la gasa debe dejarse sobre la herida durante al menos 15 minutos cuando se usa PHMB. lo que puede no ser posible en entornos clínicos concurridos (Fletcher y Bradbury, 2011 Andriessen y Strohal, 2010). Si el uso de una gasa empapada es un problema, puede ser preferible aplicar el antiséptico en forma de gel debajo de un apósito secundario en cada cambio de apósito (Andriessen y Strohal, 2010).

Manejo de biopelículas

Las biopelículas tienen 10 veces más probabilidades de formarse en heridas crónicas que en heridas agudas (Percival y Suleman, 2015 Rajpaul, 2015 James et al, 2008 European Wound Management Association, 2005). Las heridas crónicas con altas cargas bacterianas y biopelículas pueden volverse difíciles de curar (Greener, 2011).

Los signos de la presencia de una biopelícula son muy sutiles y, a menudo, invisibles a simple vista. Dado que actualmente no hay herramientas de diagnóstico disponibles para detectar biopelículas, se debe sospechar su presencia en heridas que no responden tan bien como se esperaba. Los signos que sugieren la presencia de una biopelícula incluyen:

  • Cicatrización retrasada o estancada a pesar de la evaluación y el tratamiento adecuados de la herida
  • Esfacelo persistente que regresa rápidamente después del desbridamiento (Cutting et al, 2010).

Los profesionales de la salud deben estar atentos al manejo de heridas que presenten alguna de estas características. Si se sospecha de una biopelícula, la aplicación de una solución antiséptica puede ser apropiada. Se ha descubierto que el desbridamiento frecuente combinado con el uso de una solución de limpieza antiséptica es una estrategia de tratamiento eficaz para las heridas con biopelícula (Wounds UK, 2013).

Conclusión

La decisión de limpiar o no una herida depende del tipo de herida y del estado del lecho de la herida. Si una herida requiere limpieza simplemente para que el profesional de la salud pueda ver mejor el lecho de la herida o eliminar los escombros, el agua potable del grifo será la solución más adecuada. Sin embargo, si el profesional de la salud sospecha que puede haber una biopelícula o si la herida parece tener una alta carga bacteriana, la aplicación oportuna de una solución antiséptica tópica durante un período limitado puede evitar que la herida desarrolle una infección.

Puntos clave

  • Las heridas a menudo se limpian sin considerar adecuadamente si esto es necesario.
  • La limpieza de heridas puede interrumpir el proceso de curación dañando tejido nuevo o reduciendo la temperatura del lecho de la herida.
  • El agua potable del grifo es tan segura y eficaz como la solución salina normal para la limpieza de heridas, aunque se debe utilizar solución salina en las heridas posoperatorias.
  • Las soluciones antisépticas se utilizan cada vez más para limpiar heridas que muestran signos de colonización crítica y cuando se sospecha la presencia de una biopelícula.

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Irrigación (México Prehistórico)

Durante los primeros años del riego por canales en México, la tecnología cambió poco, ya que quedan muy pocos restos de estos sistemas. Los logros tecnológicos no fueron muy grandes antes de alrededor de 600 a 500 A.E.C. Las presas de almacenamiento se construyeron con bloques unidos con mortero, a diferencia de los anteriores construidos con rocas apiladas sin apretar. Se mejoraron algunos de los aliviaderos y se utilizaron compuertas en algunos aliviaderos. Algunas de las presas incluso podrían clasificarse como presas de arco. Los canales se modificaron algo durante este tiempo. Se utilizaron diferentes áreas de sección transversal, y algunas fueron revestidas con losas de piedra. Durante este tiempo, los cultivos se regaron con agua más controlada en lugar de los métodos anteriores de inundaciones un tanto fortuitas.

Entre 550 y 200 A.E.C. , hubo mejoras significativas tanto en las características relacionadas con el riego como en todos los sistemas de canales. los canalización de lechos de arroyos, junto con la excavación de canales y la construcción de presas, fue probablemente el más significativo. En un breve período, la tecnología de riego por canales mejoró significativamente, sin embargo, la tecnología dejó de desarrollarse después de 200 A.E.C. y no se produjeron desarrollos significativos durante aproximadamente 500 años. Alrededor del 300 d.C., comenzaron nuevos desarrollos mínimos, y la tecnología permaneció esencialmente igual durante el período clásico (200-800 / 1000 d.C.) y el período posclásico temprano (800 / 1000-1300 d.C.).


Establecer intenciones

Una vez que tenga sus suministros y esté listo para limpiar, piense en lo que espera obtener de esta planta medicinal.

Puede pensar en una frase o mantra para pensar antes y durante la limpieza.

Por ejemplo, es posible que desee recitar internamente: "Dejo que lo que no me sirve se vaya flotando". Si está enfermo, quizás su intención sea la salud y el bienestar.

Es posible que desee sentarse y pensar en las intenciones antes de comenzar. Puede escribirlos, meditar sobre ellos o simplemente decirlo en su mente para establecer el tono.

Incluso si no se considera una persona "quospiritual", hacer esto le dará a su mente un tiempo para relajarse y olvidarse de las preocupaciones del mundo.


Ritual y los antepasados

La mayoría de nosotros ya practicamos el ritual sin darnos cuenta. Por ejemplo, los padres suelen tener una rutina para la hora de dormir con sus hijos, o las familias se reúnen para cenar los domingos. Sin embargo, para convertir estas prácticas habituales en rituales, debes establecer una intención.

No se puede subestimar la importancia del ritual en la tradición indígena africana. El ritual sirve como puerta de entrada a la tierra de los antepasados ​​y al reino del Espíritu. Evoca lo sagrado y la intencionalidad. Desde el nacimiento hasta la muerte, algún ritual marca cada hito en la vida de una persona. Los rituales anclan al individuo a la comunidad y le dan estructura y significado a la vida.

Casi cualquier cosa puede convertirse en un ritual, siempre que establezca una intención de bienestar general y energía positiva. Por ejemplo, antes de una reunión de miembros de la familia, puede establecer una intención de que el amor y la conexión fluyan entre todos los presentes. Expresar esta intención en voz alta la hace aún más poderosa.

Otra forma de ritualizar una actividad es invocar las bendiciones de nuestros antepasados. La comunicación con los antepasados ​​forma una parte importante de la tradición curativa africana. Los pueblos tribales creen que sus antepasados ​​sirven como un "lobby" en el reino espiritual. Pueden hacer llamamientos por cosas buenas en nombre de sus descendientes. Para tener una buena reputación en el reino de los espíritus, los africanos creen que deben mantener una buena relación con los antepasados.

Desafortunadamente, muchas personas en los Estados Unidos no saben nada de su ascendencia. La mayoría puede nombrar a miembros de sus familias que se remontan solo a un par de generaciones. En África, quien no conoce su linaje se considera perdido. Para volver a conectarnos con nuestra alma, necesitamos volver a conectarnos con nuestros antepasados.

Puede acceder al poder que tiene su ascendencia profundizando su conexión con sus antepasados. Un simple punto de partida implicaría la instalación de un altar de fotografías de seres queridos que han fallecido para rendir homenaje diario. Decir el nombre de un antepasado en voz alta es otra práctica poderosa en África. Se cree que uno literalmente llama al antepasado para pedirle orientación.

También puede aprender más sobre sus antepasados ​​visitando tierras ancestrales. Una maestra me dijo una vez que ninguna medicina es tan poderosa como la que proviene de la propia ascendencia. La tierra tiene el poder de la gente; estar allí físicamente puede tener enormes beneficios para la curación del alma. Cada uno de nosotros tiene una conexión con nuestra tierra ancestral, sin importar dónde viva. Todos necesitamos renovar esa conexión de vez en cuando.

Cuando se acerca a sus antepasados, se reconecta con su entorno natural y practica el ritual, puede comenzar el viaje de regreso al alma y lograr la plenitud.


Ayunar en nuestros días modernos

Hoy en día, suelen ser los curanderos y médicos de orientación espiritual y / o holística los que recomiendan el ayuno para la salud. La medicina occidental convencional no ha adoptado completamente los remedios naturales. Pero a medida que se expande su aceptación de la conexión cuerpo-mente, están cada vez más dispuestos a trabajar. con esa poderosa influencia, tratando de no interferir, sino de fomentar los propios mecanismos de curación del cuerpo. A medida que la medicina evolucione en esta dirección, indudablemente "redescubrirá" el ayuno como el método invaluable de autocuración que es.

La investigación científica está demostrando que hay energía invisible que se dirige a través del cuerpo y que naturalmente lo inclinará hacia el equilibrio y la salud. Incluso el Dr. Mehmet Oz, M.D. ha dicho que cree que el futuro de la medicina radica en el estudio de los patrones de energía del cuerpo y en aprender a mejorar esos patrones de manera positiva. Continuarán encontrando toda la evidencia que necesitan para demostrar que el cuerpo es más que el cuerpo físico que vemos, más que simples procesos biológicos.

Ninguna cirugía o procedimiento médico curará un cuerpo que no esté dirigido física, emocional y espiritualmente hacia la curación. Y cualquier científico admitirá que solo el propio cuerpo puede restaurar los tejidos a su estado original de perfección. Muchas veces lo que logran los remedios naturales es orientar los demás aspectos, los aspectos emocionales, mentales y espirituales de nuestro ser, hacia la salud. El ayuno es un excelente ejemplo de esto. Incluso un ayuno de un día traerá cambios sutiles, y a veces no tan sutiles, a la psique general.


Por el agua y el espíritu: una comprensión metodista unida del bautismo

El Metodismo Unido contemporáneo está intentando recuperar y revitalizar su comprensión del bautismo. Para hacer esto, debemos mirar a nuestra herencia como metodistas y hermanos evangélicos unidos y, de hecho, a los fundamentos de la tradición cristiana. A lo largo de nuestra historia, el bautismo ha sido visto de formas diversas e incluso contradictorias. Una comprensión enriquecida del bautismo, restaurando la mezcla wesleyana de aspectos sacramentales y evangélicos, permitirá a los metodistas unidos participar en el sacramento con un reconocimiento renovado por este don de la gracia de Dios.

Dentro de la tradición metodista, el bautismo ha sido durante mucho tiempo un tema de gran preocupación, incluso controversia. John Wesley retuvo la teología sacramental que recibió de su herencia anglicana. Enseñó que en el bautismo un niño era limpiado de la culpa del pecado original, iniciado en el pacto con Dios, admitido en la iglesia, hecho heredero del reino divino y nacido espiritualmente de nuevo. Dijo que si bien el bautismo no era ni esencial ni suficiente para la salvación, era el "medio ordinario" que Dios designó para aplicar los beneficios de la obra de Cristo en las vidas humanas.

Por otro lado, aunque afirmó la gracia regeneradora del bautismo infantil, también insistió en la necesidad de la conversión adulta para aquellos que han caído de la gracia. Una persona que madura en responsabilidad moral debe responder a la gracia de Dios con arrepentimiento y fe. Sin una decisión personal y un compromiso con Cristo, el don bautismal se vuelve ineficaz.

El bautismo de Wesley, por lo tanto, fue parte del proceso de salvación de toda la vida. Vio el renacimiento espiritual como una doble experiencia en el proceso normal del desarrollo cristiano: ser recibido mediante el bautismo en la infancia y mediante el compromiso con Cristo más adelante en la vida. La salvación incluyó tanto la actividad iniciadora de la gracia de Dios como una respuesta humana voluntaria.

En su desarrollo en los Estados Unidos, el metodismo fue incapaz de mantener este equilibrio wesleyano de énfasis sacramental y evangélico. El acceso a los sacramentos estuvo limitado a finales del siglo XVIII y principios del XIX, cuando el movimiento metodista estaba en gran parte bajo el liderazgo de laicos que no estaban autorizados a administrarlos. En la frontera estadounidense, donde se enfatizaba la capacidad y la acción humanas, el llamado revitalizador a la toma de decisiones individuales, aunque importante, estaba sujeto a exageraciones. Se tendía a ignorar las enseñanzas sacramentales de Wesley. En este contexto, mientras que el bautismo de niños no solo se practicaba, sino que también se defendía enérgicamente, su significado se debilitaba y se volvía ambiguo. Más tarde, hacia fines del siglo XIX, los puntos de vista teológicos de gran parte del metodismo fueron influenciados por un nuevo conjunto de ideas que se habían vuelto dominantes en la cultura estadounidense. Estas ideas incluían optimismo sobre la mejora progresiva de la humanidad y confianza en los beneficios sociales del descubrimiento científico, la tecnología y la educación. Las suposiciones del pecado original cedieron ante la afirmación de que la naturaleza humana era esencialmente virgen. En este medio intelectual, la vieja insistencia evangélica en la conversión y el renacimiento espiritual parecía curiosa e innecesaria.

Así, la síntesis wesleyana creativa del sacramentalismo y el evangelismo se hizo pedazos y se devaluaron ambos elementos. Como resultado, el bautismo infantil se interpretó de diversas maneras y, a menudo, se redujo a una ceremonia de dedicación. El bautismo de adultos a veces se interpretaba como una profesión de fe y un reconocimiento público de la gracia de Dios, pero más a menudo se veía simplemente como un acto de unirse a la iglesia. A mediados del siglo XX, el metodismo en general había dejado de entender el bautismo como auténticamente sacramental. Más que un acto de gracia divina, fue visto como una expresión de la elección humana.

El bautismo también fue un tema de preocupación y controversia en las tradiciones Evangélica y de los Hermanos Unidos que se reunieron en 1946 en la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos. Su avivamiento pietista temprano, basado en la creencia en la disponibilidad de la gracia divina y la libertad de elección humana, enfatizó el llevar a las personas a la salvación a través de la experiencia cristiana. A finales del siglo XIX y principios del XX, tanto los teólogos evangélicos como los de los Hermanos Unidos enfatizaron la importancia del bautismo como parte integral de la proclamación del evangelio, como un rito que inicia a las personas en la comunidad del pacto (paralela a la circuncisión) y como un signo de la nueva vida. nacimiento, ese acto divino de gracia por el cual las personas son redimidas del pecado y reconciliadas con Dios. La antigua Iglesia Evangélica siempre favoreció el bautismo de bebés. Los Hermanos Unidos proveyeron el bautismo tanto de infantes como de adultos. Después de la unión de 1946, la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos adoptó un ritual que incluía servicios de bautismo para bebés y adultos, y también un servicio recién creado para la dedicación de bebés que tenía pocos precedentes en los rituales oficiales de cualquiera de las iglesias anteriores.

La revisión de 1960-64 del Himnario Metodista, incluidos los rituales, dio a los líderes denominacionales la oportunidad de comenzar a recuperar la naturaleza sacramental del bautismo en el metodismo contemporáneo. La Comisión General de Adoración hizo sonar esta nota de manera bastante explícita en su introducción al nuevo ritual en 1964:

Al revisar la Orden para la Administración del Bautismo, la Comisión de Adoración se ha esforzado por tener en cuenta que el bautismo es un sacramento y restaurarlo al concepto evangélico-metodista establecido en nuestros Artículos de Religión. . . . Se reconoció debidamente el reexamen crítico de la teología del sacramento del bautismo que se está llevando a cabo actualmente en los círculos ecuménicos, y de su contenido e implicaciones teológicas.

La comisión brindó una breve perspectiva histórica que demuestra que la comprensión del bautismo como sacramento se había debilitado, si no descartado por completo, a lo largo de los años. Muchos en la iglesia consideraban el bautismo, tanto de bebés como de adultos, más como una dedicación que como un sacramento. La comisión señaló que en una dedicación hacemos un regalo de una vida a Dios para que Dios la acepte, mientras que en un sacramento Dios ofrece el regalo de la gracia infalible de Dios para que lo aceptemos. La revisión de 1964 del ritual del sacramento del bautismo comenzó a restaurar el rito a su significado original e histórico como sacramento.

En el Himnario Metodista Unido de 1989, los Servicios del Pacto Bautismal I, II y IV (tomados del ritual oficial de la denominación de 1984 como está impreso en El Libro de Servicios) continúan este esfuerzo por volver a enfatizar el significado histórico del bautismo. Estos rituales, al acentuar la realidad del pecado y de la regeneración, el inicio de la gracia divina y la necesidad del arrepentimiento y la fe, son consistentes con la combinación wesleyana de sacramentalismo y evangelicalismo.

El metodismo unido no está solo en la necesidad de recuperar el significado del bautismo ni en su trabajo para hacerlo. Otras comuniones cristianas también están reivindicando la importancia de este sacramento para la fe y la vida cristianas. Para llegar al núcleo del significado y la práctica del bautismo, todos se han visto conducidos de regreso a través de la vida de la iglesia a la Era Apostólica. De este esfuerzo ha surgido una convergencia ecuménica, como puede verse en el aclamado documento Baptism, Eucharist, and Ministry (1982).

Establecido por la Conferencia General de 1988 y autorizado para continuar su trabajo por la Conferencia General de 1992, el Comité para Estudiar el Bautismo está participando en este proceso al ofrecer una comprensión teológica y funcional del bautismo como se encarna en el ritual de la Iglesia Metodista Unida. Al hacerlo, se ha tenido en cuenta el amplio espectro de recursos de las Escrituras, la tradición cristiana y la experiencia de los Hermanos Unidos metodistas-evangélicos. El creciente consenso ecuménico nos ha ayudado a pensar.

Somos salvados por la gracia de Dios

La condición humana. Como se dice en los primeros capítulos del Génesis, en la creación Dios hizo a los seres humanos a la imagen de Dios: una relación de intimidad, dependencia y confianza. Estamos abiertos a la presencia de Dios que mora en nosotros y se nos da la libertad de trabajar con Dios para lograr la voluntad y el propósito divinos para toda la creación y la historia. Ser humano como Dios quiso es tener una comunión amorosa con Dios y reflejar la naturaleza divina en nuestras vidas de la manera más completa posible.

Trágicamente, como relata Génesis 3, somos infieles a esa relación. El resultado es una completa distorsión de la imagen de Dios en nosotros y la degradación de toda la creación. A través del orgullo exagerado o la negación de nuestras responsabilidades dadas por Dios, exaltamos nuestra propia voluntad, inventamos nuestros propios valores y nos rebelamos contra Dios. Nuestro propio ser está dominado por una inclinación inherente hacia el mal que tradicionalmente se ha llamado pecado original. Es una condición humana universal y afecta todos los aspectos de la vida. Debido a nuestra condición de pecado, estamos separados de Dios, alienados unos de otros, hostiles al mundo natural e incluso en desacuerdo con lo mejor de nosotros mismos. El pecado puede expresarse como prioridades erradas, como maldad deliberada, como apatía ante la necesidad, como cooperación con la opresión y la injusticia. El mal es tanto cósmico como personal; aflige tanto a los individuos como a las instituciones de nuestra sociedad humana. La naturaleza del pecado está representada en los Pactos Bautismales I, II y IV del Himnario Metodista Unido por las frases "las fuerzas espirituales de la maldad" y "los poderes malignos de este mundo", así como "tu pecado". Ante Dios, todas las personas están perdidas, incapaces de salvarse a sí mismas y necesitadas de la misericordia y el perdón divinos.

La Iniciativa Divina de la Gracia. Aunque nos hemos alejado de Dios, Dios no nos ha abandonado. En cambio, Dios busca con gracia y continuamente restaurarnos a esa relación amorosa para la que fuimos creados, para convertirnos en las personas que Dios quiere que seamos. Con este fin, Dios actúa de manera preventiva, es decir, antes de que nos demos cuenta, extendiendo la mano para salvar a la humanidad. El Antiguo Testamento registra la historia de los actos de Dios en la historia de la comunidad del pacto de Israel para desarrollar la voluntad y el propósito divinos. En la historia del Nuevo Testamento, aprendemos que Dios vino a este mundo pecaminoso en la persona de Jesucristo para revelar todo lo que la mente humana puede comprender acerca de quién es Dios y quiénes Dios quiere que seamos. A través de la muerte y resurrección de Cristo, el poder del pecado y la muerte fue vencido y somos liberados para ser nuevamente el pueblo de Dios (1 Pedro 2: 9). Dado que Dios es el único iniciador y fuente de la gracia, toda gracia es preveniente porque precede y habilita cualquier movimiento que podamos hacer hacia Dios. La gracia nos lleva a tomar conciencia de nuestra situación pecaminosa y de nuestra incapacidad para salvarnos a nosotros mismos, la gracia nos motiva al arrepentimiento y nos da la capacidad de responder al amor divino. En palabras del ritual bautismal: "Todo esto es un regalo de Dios, ofrecido sin precio" (The United Methodist Hymnal, página 33).

La necesidad de la fe para la salvación. La fe es tanto un don de Dios como una respuesta humana a Dios. Es la capacidad y la voluntad de decir "sí" a la oferta divina de salvación. La fe es nuestra conciencia de nuestra total dependencia de Dios, la entrega de nuestra voluntad egoísta, la confianza en la misericordia divina. El candidato al bautismo responde "Sí, quiero" a la pregunta "¿Confesas a Jesucristo como tu Salvador, depositas toda tu confianza en su gracia y prometes servirle como tu Señor ...?" (El Himnario Metodista Unido, página 34). Nuestra respuesta personal de fe requiere una conversión en la que nos alejemos del pecado y nos volvamos a Dios. Implica la decisión de entregar nuestras vidas al señorío de Cristo, la aceptación del perdón de nuestros pecados, la muerte de nuestro viejo yo, la entrada a una nueva vida del Espíritu: nacer de nuevo (Juan 3: 3-5 2 Corintios 5:17). No todas las personas experimentan este renacimiento espiritual de la misma manera. Para algunos, hay un momento de conversión singular y radical. Para otros, la conversión puede ser experimentada como el amanecer y la creciente comprensión de que uno ha sido amado constantemente por Dios y tiene una confianza personal en Cristo. John Wesley describió su propia experiencia diciendo: "Sentí que mi corazón se calentaba extrañamente. Sentí que confiaba en Cristo, solo en Cristo para la salvación, y se me dio la seguridad de que él había quitado mis pecados, incluso los míos, y me había salvado de la ley del pecado y de la muerte ".

Los medios por los cuales la gracia de Dios llega a nosotros

La gracia divina está disponible y es efectiva en la vida humana a través de una variedad de medios o "canales", como Wesley los llamó. Si bien Dios es radicalmente libre para trabajar de muchas maneras, Dios le ha dado a la iglesia la responsabilidad especial y el privilegio de ser el cuerpo de Cristo que lleva a cabo el propósito de Dios de redimir al mundo. Wesley reconoció a la iglesia en sí misma como un medio de gracia: una comunidad de gente fiel llena de gracia y que comparte la gracia. El metodismo unido comparte con otras comuniones protestantes el entendimiento de que la proclamación de la Palabra a través de la predicación, la enseñanza y la vida de la iglesia es un medio principal de la gracia de Dios. El origen y el rápido crecimiento del metodismo como un movimiento de avivamiento se produjo en gran parte por medio del evangelio proclamado. John Wesley también enfatizó la importancia de la oración, el ayuno, el estudio de la Biblia y las reuniones de personas para apoyar y compartir.

Debido a que Dios ha creado y está creando todo lo que es, los objetos físicos de la creación pueden convertirse en portadores de la presencia, el poder y el significado divinos, y así convertirse en medios sacramentales de la gracia de Dios. Los sacramentos son medios efectivos de la presencia de Dios mediada a través del mundo creado. Dios encarnándose en Jesucristo es el ejemplo supremo de este tipo de acción divina. Wesley consideró los sacramentos como un medio crucial de gracia y afirmó la enseñanza anglicana de que "un sacramento es 'un signo externo de gracia interna y un medio por el cual recibimos lo mismo'". Combinando palabras, acciones y elementos físicos, los sacramentos son signos -actos que expresan y transmiten la gracia y el amor de Dios. El bautismo y la Cena del Señor son sacramentos que fueron instituidos o ordenados por Cristo en los Evangelios.

Los metodistas unidos creen que estos actos de signos son medios especiales de gracia. La acción ritual de un sacramento no solo apunta a la presencia de Dios en el mundo, sino que también participa en él y se convierte en un vehículo para transmitir esa realidad. La presencia de Dios en los sacramentos es real, pero debe ser aceptada por la fe humana si quiere transformar vidas humanas. Los sacramentos no transmiten gracia ni mágica ni irrevocablemente, pero son canales poderosos a través de los cuales Dios ha elegido hacer que la gracia esté disponible para nosotros. Wesley identificó el bautismo como el sacramento de iniciación por el cual entramos en el pacto con Dios y somos admitidos como miembros de la iglesia de Cristo. Él entendía que la Cena del Señor alimentaba y fortalecía la vida de los cristianos y abogó firmemente por la participación frecuente en ella. La tradición wesleyana ha continuado practicando y apreciando los diversos medios a través de los cuales se nos hace presente la gracia divina.

El bautismo y la vida de fe

El Nuevo Testamento registra que Jesús fue bautizado por Juan (Mateo 3: 13-17), y ordenó a sus discípulos que enseñaran y bautizaran en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo (Mateo 28:19). El bautismo se basa en la vida, muerte y resurrección de Jesucristo; la gracia que el bautismo pone a disposición es la de la expiación de Cristo, que hace posible nuestra reconciliación con Dios. El bautismo implica morir al pecado, vida nueva, unión con Cristo, recibir el Espíritu Santo e incorporación a la iglesia de Cristo. Los metodistas unidos afirman este entendimiento en sus documentos oficiales de fe. El Artículo XVII de los Artículos de Religión (Metodista) llama al bautismo "una señal de regeneración o el nuevo nacimiento". La Confesión de Fe (EUB) establece que el bautismo es "una representación del nuevo nacimiento en Cristo Jesús y una marca del discipulado cristiano. "

El pacto bautismal. Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, Dios entra en una relación de pacto con el pueblo de Dios. Un pacto implica promesas y responsabilidades de ambas partes, se instituye a través de una ceremonia especial y se expresa mediante un signo distintivo. Por pacto, Dios constituyó una comunidad de siervos del pueblo de Israel, prometiendo ser su Dios y dándoles la Ley para aclarar cómo iban a vivir. La circuncisión de los niños varones es la señal de este pacto (Génesis 17: 1-14, Éxodo 24: 1-12). En la muerte y resurrección de Jesucristo, Dios cumplió la profecía de un nuevo pacto y llamó a la iglesia como una comunidad de siervos (Jeremías 31: 31-34 1 Corintios 11: 23-26). El bautismo de bebés y adultos, tanto hombres como mujeres, es la señal de este pacto.

Por lo tanto, los metodistas unidos identifican nuestro ritual para el bautismo como "Los servicios del pacto bautismal" (The United Methodist Hymnal, páginas 32-54). En el bautismo, la iglesia declara que está ligada en un pacto a Dios a través del bautismo, nuevas personas son iniciadas en ese pacto. El pacto conecta a Dios, la comunidad de fe y la persona que se bautiza, los tres son esenciales para el cumplimiento del pacto bautismal. La fiel gracia de Dios inicia la relación de alianza y permite que la comunidad y la persona respondan con fe.

Bautismo por agua y el Espíritu Santo. Mediante la obra del Espíritu Santo, la presencia continua de Cristo en la tierra, se instituye la iglesia para ser la comunidad del nuevo pacto. Dentro de esta comunidad, el bautismo es por agua y el Espíritu (Juan 3: 5 Hechos 2:38). En la obra de salvación de Dios, el misterio de la muerte y resurrección de Cristo está indisolublemente ligado al don del Espíritu Santo dado el día de Pentecostés (Hechos 2). Asimismo, la participación en la muerte y resurrección de Cristo está inseparablemente vinculada con la recepción del Espíritu (Romanos 6: 1-11 8: 9-14). El Espíritu Santo, que es el poder de la creación (Génesis 1: 2), también es el dador de vida nueva. Trabajando en la vida de las personas antes, durante y después de su bautismo, el Espíritu es el agente eficaz de salvación. Dios otorga a las personas bautizadas la presencia del Espíritu Santo, las marca con un sello que las identifica como propias de Dios e implanta en sus corazones la primera parte de su herencia como hijos e hijas de Dios (2 Corintios 1: 21-22). Es a través del Espíritu que la vida de fe se nutre hasta la liberación final cuando entrarán en la plenitud de la salvación (Efesios 1: 13-14). Desde la Era Apostólica, el bautismo por agua y el bautismo del Espíritu Santo han estado conectados (Hechos 19:17). Los cristianos son bautizados con ambos, a veces mediante diferentes acciones de signos. El agua se administra en el nombre del Dios trino (especificado en el ritual como Padre, Hijo y Espíritu Santo) por una persona autorizada, y se invoca al Espíritu Santo con la imposición de manos en presencia de la congregación. El agua proporciona el simbolismo central del bautismo. La riqueza de su significado para la comunidad cristiana se sugiere en la liturgia bautismal que habla de las aguas de la creación y el diluvio, la liberación del pueblo de Dios por el paso del mar, el don del agua en el desierto y el paso por el Jordán hasta la tierra prometida. En el bautismo nos identificamos con este pueblo de Dios y nos sumamos al camino de la comunidad hacia Dios. El uso del agua en el bautismo también simboliza la limpieza del pecado, la muerte a la vida vieja y el levantamiento para comenzar una nueva vida en Cristo. En la tradición metodista unida, el agua del bautismo se puede administrar por aspersión, vertido o inmersión. Independientemente de cómo se administre, el agua debe utilizarse con suficiente generosidad para mejorar nuestra apreciación de sus significados simbólicos.

La liturgia bautismal incluye el símbolo bíblico de la unción con el Espíritu Santo: la imposición de manos con el uso opcional de aceite. Esta unción promete a la persona bautizada el poder de vivir fielmente el tipo de vida que significa el bautismo en agua. En los primeros siglos de la iglesia, la imposición de manos generalmente seguía inmediatamente después de la administración del agua y completaba el ritual de membresía. Debido a que la imposición de manos era, en la iglesia occidental, un acto que debía realizar solo un obispo, más tarde se separó del bautismo en agua y se le llamó confirmación (véanse las págs. 720-722). En la confirmación, el Espíritu Santo marcó a la persona bautizada como de Dios y la fortaleció para el discipulado. En la vida de adoración de la iglesia primitiva, el agua y la unción conducían directamente a la celebración de la Cena del Señor como parte del servicio de iniciación, independientemente de la edad de los bautizados. Los rituales actuales del pacto bautismal reúnen estos tres elementos en un servicio unificado. Juntos, estos símbolos señalan, anticipan y ofrecen participación en la vida de la comunidad de fe, ya que encarna la presencia de Dios en el mundo.

El bautismo como incorporación al cuerpo de Cristo. Cristo constituye la iglesia como su Cuerpo por el poder del Espíritu Santo (1 Corintios 12:13, 27). La iglesia atrae a nuevas personas a sí misma mientras busca permanecer fiel a su comisión de proclamar y ejemplificar el evangelio. El bautismo es el sacramento de iniciación e incorporación al cuerpo de Cristo. Un infante, niño o adulto que se bautiza se convierte en miembro de la iglesia católica (universal), de la denominación y de la congregación local (véanse las págs. 720-722). Por lo tanto, el bautismo es un rito de toda la iglesia, que normalmente requiere la participación de la congregación de adoración reunida. En una serie de promesas dentro de la liturgia del bautismo, la comunidad afirma su propia fe y se compromete a actuar como mentor espiritual y apoyo para el bautizado. El bautismo no es meramente una ocasión individualista, privada o doméstica. Cuando circunstancias inusuales pero legítimas impiden que se lleve a cabo un bautismo en medio de la comunidad reunida durante su adoración regular, se debe hacer todo lo posible por reunir a representantes de la congregación para que participen en la celebración. Posteriormente, el bautismo debe ser reconocido en la asamblea pública de culto para que la congregación pueda hacer las afirmaciones apropiadas de compromiso y responsabilidad.

El bautismo nos une con Cristo, entre nosotros y con la iglesia en todo momento y lugar. A través de esta señal y sello de nuestro discipulado común, se manifiesta nuestra igualdad en Cristo (Gálatas 3: 27-28). Afirmamos que hay un bautismo en Cristo, celebrado como nuestro vínculo básico de unidad en las muchas comuniones que componen el cuerpo de Cristo (Efesios 4: 4-6). El poder del Espíritu en el bautismo no depende del modo en que se administra el agua, la edad o disposición psicológica de la persona bautizada o el carácter del ministro. Es la gracia de Dios la que completa el sacramento. Un bautismo llama a las diversas iglesias a superar sus divisiones y manifestar visiblemente su unidad. Nuestra unidad en Cristo exige el reconocimiento mutuo del bautismo en estas comuniones como un medio para expresar la unidad que Cristo quiere (1 Corintios 12: 12-13).

El bautismo como perdón de los pecados. En el bautismo Dios ofrece y aceptamos el perdón de nuestro pecado (Hechos 2:38). Con el perdón del pecado que nos ha separado de Dios, somos justificados, liberados de la culpa y el castigo del pecado y restaurados a una relación correcta con Dios. Esta reconciliación es posible mediante la expiación de Cristo y se hace realidad en nuestras vidas por la obra del Espíritu Santo. Respondemos confesando y arrepintiéndonos de nuestro pecado, y afirmando nuestra fe en que Jesucristo ha logrado todo lo necesario para nuestra salvación. La fe es la condición necesaria para la justificación en el bautismo, que la fe se profesa. El perdón de Dios hace posible la renovación de nuestra vida espiritual y nuestro convertirnos en nuevos seres en Cristo.

El bautismo como vida nueva. El bautismo es el signo sacramental de una nueva vida a través y en Cristo por el poder del Espíritu Santo. Esta obra de gracia, identificada de diversas formas como regeneración, nuevo nacimiento y nacer de nuevo, nos convierte en nuevas criaturas espirituales (2 Corintios 5:17). Morimos a nuestra vieja naturaleza dominada por el pecado y entramos en la vida misma de Cristo que nos transforma.El bautismo es el medio de entrada a la nueva vida en Cristo (Juan 3: 5 Tito 3: 5), pero el nuevo nacimiento no siempre coincide con el momento de la administración del agua o la imposición de manos. Nuestra conciencia y aceptación de nuestra redención por Cristo y una nueva vida en él pueden variar a lo largo de nuestras vidas. Pero, de cualquier manera que se experimente la realidad del nuevo nacimiento, se cumplen las promesas que Dios nos hizo en nuestro bautismo.

Bautismo y vida santa. El nuevo nacimiento a la vida en Cristo, que significa el bautismo, es el comienzo de ese proceso de crecimiento en gracia y santidad a través del cual Dios nos lleva a una relación más estrecha con Jesucristo y modela nuestras vidas cada vez más en conformidad con la voluntad divina. La santificación es un don de la presencia misericordiosa del Espíritu Santo, una entrega al poder del Espíritu, una profundización de nuestro amor por Dios y el prójimo. La santidad de corazón y de vida, en la tradición wesleyana, siempre implica tanto la santidad personal como la social.

El bautismo es la puerta de entrada a la vida santificada. El sacramento nos enseña a vivir a la espera de nuevos dones de la gracia de Dios. Nos inicia en una comunidad de fe que reza por la santidad, nos llama a la vida vivida en fidelidad al don de Dios. Los creyentes bautizados y la comunidad de fe están obligados a manifestar al mundo la nueva humanidad redimida que vive en una relación amorosa con Dios y se esfuerza por poner fin a todos los alejamientos humanos. No existen condiciones de la vida humana (incluida la edad o la capacidad intelectual, la raza o la nacionalidad, el género o la identidad sexual, la clase o la discapacidad) que excluyan a las personas del sacramento del bautismo. Nos esforzamos y esperamos con ansias el reino de Dios en la tierra, del cual el bautismo es una señal. El bautismo se cumple solo cuando el creyente y la iglesia están totalmente conformados a la imagen de Cristo.

El bautismo como regalo de Dios para personas de cualquier edad. Hay un bautismo como hay una fuente de salvación: el amor misericordioso de Dios. El bautismo de una persona, ya sea de niño o de adulto, es un signo de la gracia salvadora de Dios. Esa gracia, experimentada por nosotros como iniciadora, habilitadora y empoderadora, es la misma para todas las personas. Todos lo necesitan y nadie puede salvarse sin él. La diferencia entre el bautismo de adultos y el de infantes es que la fe cristiana la profesa conscientemente un adulto que está bautizado. Un bebé bautizado llega a profesar su fe más adelante en la vida, después de haber sido nutrido y enseñado por sus padres u otros adultos responsables y la comunidad de fe. El bautismo infantil es la práctica predominante en situaciones en las que los hijos nacen de padres creyentes y se crían en hogares cristianos y comunidades de fe. El bautismo de adultos es la norma cuando la iglesia se encuentra en una situación misionera, llegando a personas en una cultura que es indiferente u hostil a la fe. Si bien el bautismo de bebés es apropiado para las familias cristianas, el estatus cada vez más minoritario de la iglesia en la sociedad contemporánea exige más atención a evangelizar, nutrir y bautizar a los conversos adultos.

El bautismo infantil ha sido la práctica histórica de la inmensa mayoría de la iglesia a lo largo de los siglos cristianos. Si bien el Nuevo Testamento no contiene un mandato explícito, hay una amplia evidencia del bautismo de infantes en las Escrituras (Hechos 2: 38-41 16:15, 33) y en la doctrina y práctica cristianas primitivas. El bautismo infantil se basa firmemente en el entendimiento de que Dios prepara el camino de la fe antes de que solicitemos o incluso sepamos que necesitamos ayuda (gracia preveniente). El sacramento es una expresión poderosa de la realidad de que todas las personas se presentan ante Dios como simples infantes indefensos, incapaces de hacer nada para salvarnos a nosotros mismos, dependiendo de la gracia de nuestro Dios amoroso. La comunidad fiel del pacto de la iglesia sirve como un medio de gracia para aquellos cuyas vidas son impactadas por su ministerio. A través de la iglesia, Dios reclama que tanto los niños como los adultos participen en el pacto de gracia del cual el bautismo es la señal. Esta comprensión del funcionamiento de la gracia divina también se aplica a las personas que, por razones de discapacidad u otras limitaciones, no pueden responder por sí mismas las preguntas del ritual bautismal. Si bien es posible que no podamos comprender cómo obra Dios en sus vidas, nuestra fe nos enseña que la gracia de Dios es suficiente para sus necesidades y, por lo tanto, son los destinatarios apropiados del bautismo.

La iglesia afirma que los niños que nacen en el quebrantamiento del mundo deben recibir la limpieza y el perdón renovador de Dios no menos que los adultos. La gracia salvadora disponible a través de la expiación de Cristo es la única esperanza de salvación para personas de cualquier época. En el bautismo, los bebés entran en una nueva vida en Cristo como hijos de Dios y miembros del cuerpo de Cristo. El bautismo de un bebé lo incorpora a la comunidad de fe y educación, incluida la membresía en la iglesia local. El bautismo de infantes se comprende y valora adecuadamente si el niño es amado y nutrido por la iglesia fiel que adora y por la propia familia del niño. Si un padre o padrino (padrino) no puede o no quiere criar al niño en la fe, entonces el bautismo debe posponerse hasta que esté disponible la crianza cristiana. Un niño que muere sin ser bautizado es recibido en el amor y la presencia de Dios porque el Espíritu ha obrado en ese niño para otorgarle la gracia salvadora. Si un niño ha sido bautizado pero su familia o patrocinadores no lo nutren fielmente en la fe, la congregación tiene la responsabilidad particular de incorporar al niño a su vida.

Entendiendo la práctica como una expresión auténtica de cómo Dios obra en nuestras vidas, la Iglesia Metodista Unida aboga firmemente por el bautismo de infantes dentro de la comunidad de fe: "Porque el amor redentor de Dios, revelado en Jesucristo, se extiende a todas las personas y porque Jesús incluido explícitamente a los niños en su reino, el pastor de cada cargo exhortará fervientemente a todos los padres o tutores cristianos a presentar a sus hijos al Señor en el bautismo a una edad temprana "(Libro de Disciplina de 1992, ¶ 221). Afirmamos que si bien la acción de gracias a Dios y la dedicación de los padres a la tarea de criar hijos cristianos son aspectos del bautismo infantil, el sacramento es principalmente un don de la gracia divina. Ni los padres ni los bebés son los actores principales. El bautismo es un acto de Dios en y a través de la iglesia.

Respetamos la sinceridad de los padres que eligen no bautizar a sus bebés, pero reconocemos que estos puntos de vista no coinciden con la comprensión wesleyana de la naturaleza de la Santa Cena. La Iglesia Metodista Unida no acepta ni la idea de que solo el bautismo de los creyentes es válido ni la noción de que el bautismo de infantes imparte mágicamente la salvación aparte de la fe personal activa. El Libro de Disciplina instruye a los pastores para que expliquen claramente nuestra enseñanza sobre estos asuntos, de modo que los padres o padrinos puedan estar libres de malentendidos.

El Libro de Adoración Metodista Unido contiene "Una Orden de Acción de Gracias por el Nacimiento o Adopción de un Niño" (páginas 585-87), que puede recomendarse en situaciones en las que el bautismo es inapropiado, pero los padres desean asumir públicamente la responsabilidad del crecimiento de el niño en la fe. Debe quedar claro que este rito no equivale ni sustituye al bautismo. Tampoco es un acto de dedicación infantil. Si el bebé no ha sido bautizado, la Santa Cena debe administrarse lo antes posible después de la Orden de Acción de Gracias.

La fidelidad de Dios al pacto bautismal. Dado que el bautismo es principalmente un acto de Dios en la iglesia, el sacramento debe ser recibido por una persona solo una vez. Esta posición está de acuerdo con la enseñanza histórica de la iglesia universal, originada ya en el siglo II y recientemente reafirmada ecuménicamente en el Bautismo, la Eucaristía y el Ministerio.

La afirmación de que el bautismo es irrepetible se basa en la fidelidad inquebrantable de Dios. La iniciativa de Dios establece el pacto de gracia al que estamos incorporados en el bautismo. Al hacer un mal uso de la libertad que Dios nos ha dado, podemos vivir en descuido o en desafío a ese pacto, pero no podemos destruir el amor de Dios por nosotros. Cuando nos arrepentimos y volvemos a Dios, no es necesario rehacer el pacto, porque Dios siempre se ha mantenido fiel a él. Lo que se necesita es la renovación de nuestro compromiso y la reafirmación de nuestro lado del pacto.

El don de la gracia de Dios en el pacto bautismal no nos salva aparte de nuestra respuesta humana de fe. Las personas bautizadas pueden tener muchas experiencias espirituales significativas, que desearán celebrar públicamente en la vida de adoración de la iglesia. Tales experiencias pueden incluir momentos decisivos de conversión, arrepentimiento del pecado, dones del Espíritu, profundización del compromiso, cambios en la vocación cristiana, transiciones importantes en la vida del discipulado. Estas ocasiones no exigen la repetición del bautismo, sino la reafirmación de los votos bautismales como testimonio de las buenas nuevas de que, aunque seamos infieles, Dios no lo es. Los servicios apropiados para tales eventos serían "Confirmación o reafirmación de fe" (ver Pacto bautismal I en The United Methodist Hymnal) o "Una celebración de nuevos comienzos en la fe" (The United Methodist Book of Worship, páginas 588-90).

Nutrir a las personas en la vida de fe. Para que las personas puedan vivir fielmente el lado humano del convenio bautismal, la nutrición cristiana es esencial. La educación cristiana se basa en el bautismo y es en sí misma un medio de gracia. Para el bautismo infantil, un paso temprano es la instrucción antes del bautismo de los padres o padrinos en el mensaje del evangelio, el significado de la Santa Cena y las responsabilidades de un hogar cristiano. El pastor tiene la responsabilidad específica de este paso (Libro de Disciplina de 1992, ¶ 439.1b). Los adultos que son candidatos al bautismo necesitan una preparación cuidadosa para recibir este don de la gracia y vivir su significado (Libro de Disciplina de 1992, ¶ 216.1).

Después del bautismo, la iglesia fiel proporciona el alimento que hace posible un proceso integral y de por vida de crecimiento en la gracia. El contenido de esta educación será apropiado para las etapas de la vida y la madurez de la fe de las personas. La crianza cristiana incluye tanto el aprendizaje cognitivo como la formación espiritual. Una meta crucial es hacer que las personas reconozcan su necesidad de salvación y su aceptación del don de Dios en Jesucristo. Aquellos que experimentan conversión y compromiso con Cristo deben profesar su fe en un ritual público. Necesitarán ser guiados y apoyados a lo largo de sus vidas de discipulado. A través de su vida de adoración, sus programas de educación cristiana, su énfasis en el crecimiento espiritual, su acción y misión social, sus ejemplos de discipulado cristiano y su ofrenda de los diversos medios de gracia, la iglesia se esfuerza por moldear a las personas a la imagen de Cristo. Tal crianza permite a los cristianos vivir el potencial transformador de la gracia de su bautismo.

Profesión de fe cristiana y confirmación. La vida cristiana es un proceso dinámico de cambio y crecimiento, marcado en varios puntos por celebraciones en los rituales de la gracia salvadora de Cristo. El Espíritu Santo obra en la vida de las personas antes de su bautismo, está obrando en su bautismo y continúa obrando en sus vidas después de su bautismo. Cuando las personas reconocen y aceptan esta actividad del Espíritu Santo, responden con renovada fe y compromiso.

En la iglesia primitiva, el bautismo, la imposición de manos y la Eucaristía eran un rito unificado de iniciación y nuevo nacimiento para los cristianos de todas las edades. Durante la Edad Media en Europa Occidental, la confirmación se separó del bautismo tanto en el tiempo como en la teología. Se desarrolló un malentendido de la confirmación como completar el bautismo, con énfasis en los votos humanos y la iniciación a la membresía de la iglesia. John Wesley no recomendó la confirmación a sus predicadores ni a la nueva Iglesia Metodista en Estados Unidos. Desde 1964 en la antigua Iglesia Metodista, la primera profesión pública de fe para los bautizados de infantes se ha llamado Confirmación. En la antigua Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos, no existía tal rito hasta la unión con la Iglesia Metodista en 1968. Con la restauración de la confirmación, como la imposición de manos, al ritual bautismal actual, se debe enfatizar que la confirmación es lo que El Espíritu Santo lo hace. La confirmación es una acción divina, la obra del Espíritu que da poder a una persona "nacida del agua y del Espíritu" para "vivir como un discípulo fiel de Jesucristo".

Un adulto o un joven que se esté preparando para el bautismo debe ser instruido cuidadosamente en su significado y responsabilidades transformadores de vida. Tal persona profesa en el sacramento del bautismo su fe en Jesucristo y su compromiso con el discipulado, se le ofrece el don de la seguridad y es confirmado por el poder del Espíritu Santo (ver Pacto Bautismal I, secciones 4, 11 y 12). No se necesita ningún ritual de confirmación por separado para la persona creyente.

Un infante bautizado no puede hacer una profesión de fe personal como parte de la Santa Cena. Por lo tanto, a medida que el joven se nutre y madura para poder responder a la gracia de Dios, son necesarios la fe consciente y el compromiso intencional. Tal persona debe llegar a reclamar la fe de la iglesia proclamada en el bautismo como su propia fe. La preparación deliberada para este evento se enfoca en la autocomprensión del joven y en la apropiación de las doctrinas cristianas, las disciplinas espirituales y la vida de discipulado. Es un momento especial para experimentar la gracia divina y para abrazar conscientemente la propia vocación cristiana como parte del sacerdocio de todos los creyentes. Los jóvenes que no fueron bautizados cuando eran bebés comparten el mismo período de preparación para la profesión de fe cristiana. Para ellos, es alimento para el bautismo, para convertirse en miembros de la iglesia y para la confirmación.

Cuando las personas que fueron bautizadas cuando eran bebés están listas para profesar su fe cristiana, participan en el servicio que el Metodismo Unido ahora llama Confirmación. Esta ocasión no es una entrada a la membresía de la iglesia, porque esto se logró mediante el bautismo. Es la primera afirmación pública de la gracia de Dios en el bautismo de uno y el reconocimiento de la aceptación de esa gracia por la fe. Este momento incluye todos los elementos de conversión: arrepentimiento del pecado, entrega y muerte del yo, confianza en la gracia salvadora de Dios, nueva vida en Cristo y convertirse en un instrumento del propósito de Dios en el mundo. La profesión de fe cristiana, que se celebrará en medio de la congregación que adora, debe incluir la expresión de los votos bautismales como testimonio de fe y la oportunidad de dar testimonio de la experiencia cristiana personal. La confirmación sigue a la profesión de fe cristiana como parte del mismo servicio. La confirmación es una acción dinámica del Espíritu Santo que se puede repetir. En la confirmación se invoca el derramamiento del Espíritu Santo para proporcionar al confirmado el poder de vivir en la fe que ha profesado. El significado básico de la confirmación es fortalecer y afianzar la fe y la vida cristianas. La acción ritual de confirmación es la imposición de manos como signo del continuo don de Dios de la gracia de Pentecostés. Históricamente, la persona confirmada también fue ungida en la frente con aceite en forma de cruz como marca de la obra del Espíritu. El ritual del pacto bautismal incluido en El Himnario Metodista Unido deja en claro que el primer y principal acto de confirmación del Espíritu Santo está en conexión con el bautismo e inmediatamente sigue.

Cuando una persona bautizada ha profesado su fe cristiana y ha sido confirmada, esa persona entra más plenamente en las responsabilidades y privilegios de ser miembro de la iglesia. Así como los bebés son miembros de sus familias humanas, pero no pueden participar en todos los aspectos de la vida familiar, los bebés bautizados son miembros de la iglesia, la familia de la fe, pero aún no son capaces de compartir todo lo que implica la membresía. Por esta razón, las estadísticas de la membresía de la iglesia son recuentos de miembros profesos / confirmados en lugar de todos los miembros bautizados.

Reafirmación de la profesión de fe cristiana. La vida de fe que viven los bautizados es como una peregrinación o un viaje. En este viaje de toda la vida hay muchos desafíos, cambios y oportunidades. Comprometemos las experiencias de la vida en nuestro viaje de fe como parte del cuerpo redentor y santificador de Cristo. La educación cristiana continua nos enseña, moldea y fortalece para vivir cada vez más fielmente a medida que estamos abiertos a que el Espíritu revele más y más el camino y la voluntad de Dios. A medida que nuestro aprecio por las buenas nuevas de Jesucristo se profundiza y nuestro compromiso con el servicio de Cristo se vuelve más profundo, buscamos ocasiones para celebrar. Como el pueblo de Dios a lo largo de los siglos, todos los cristianos deben participar en actos de renovación dentro de la comunidad del pacto. Esta oportunidad se ofrece en cada ocasión del bautismo cuando la congregación recuerda y afirma la obra de gracia de Dios que celebra el bautismo. El "Pacto Bautismal IV" del Himnario Metodista Unido es un poderoso ritual de reafirmación que usa el agua de maneras que nos recuerdan nuestro bautismo. El histórico "Servicio de Renovación del Pacto" y la "Fiesta del Amor" también se pueden usar para este propósito (El Libro de Adoración Metodista Unido, páginas 288-94 y 581-84). La reafirmación de la fe es una respuesta humana a la gracia de Dios y, por lo tanto, puede repetirse en muchos puntos de nuestro camino de fe.

El bautismo en relación con otros ritos de la Iglesia

La gracia de Dios que nos reclama en nuestro bautismo se pone a nuestra disposición de muchas otras formas y, especialmente, a través de otros ritos de la iglesia.

Bautismo y Cena del Señor (Sagrada Comunión o Eucaristía). A través del bautismo, las personas son iniciadas en la iglesia por la Cena del Señor, la iglesia se sostiene en la vida de fe. Los servicios del pacto bautismal concluyen apropiadamente con la Sagrada Comunión, a través de la cual se expresa más plenamente la unión del nuevo miembro con el cuerpo de Cristo. La Sagrada Comunión es una comida sagrada en la que la comunidad de fe, en el simple acto de comer pan y beber vino, proclama y participa de todo lo que Dios ha hecho, está haciendo y seguirá haciendo por nosotros en Cristo. Al celebrar la Eucaristía, recordamos la gracia que se nos ha dado en nuestro bautismo y participamos del alimento espiritual necesario para sostener y cumplir las promesas de salvación. Debido a que la mesa en la que nos reunimos pertenece al Señor, debe estar abierta a todos los que responden al amor de Cristo, sin importar la edad o la membresía de la iglesia. La tradición wesleyana siempre ha reconocido que la Sagrada Comunión puede ser una ocasión para recibir la gracia convertidora, justificadora y santificadora. Las personas no bautizadas que reciben la comunión deben ser aconsejadas y alimentadas para el bautismo lo antes posible.

Bautismo y ministerio cristiano. A través del bautismo, Dios llama y encomienda a personas al ministerio general de todos los creyentes cristianos (ver Libro de Disciplina de 1992, ¶¶ 101-07). Este ministerio, en el que participamos tanto individual como corporativamente, es la actividad del discipulado. Se basa en la conciencia de que hemos sido llamados a una nueva relación no solo con Dios, sino también con el mundo.La tarea de los cristianos es encarnar el evangelio y la iglesia en el mundo. Ejercemos nuestro llamado como cristianos por medio de la oración, dando testimonio de las buenas nuevas de salvación en Cristo, cuidando y sirviendo a otras personas y trabajando por la reconciliación, la justicia y la paz en el mundo. Este es el sacerdocio universal de todos los creyentes.

Desde dentro de este ministerio general de todos los creyentes, Dios llama y la iglesia autoriza a algunas personas para la tarea del ministerio representativo (ver Libro de Disciplina de 1992, ¶¶ 108-110). La vocación de aquellos en el ministerio representativo incluye enfocar, modelar, supervisar, pastorear, habilitar y empoderar el ministerio general de la iglesia. Su ordenación a la Palabra, Sacramento y Orden o consagración a los ministerios diaconales de servicio, justicia y amor se basa en el mismo bautismo que encarga el sacerdocio general de todos los creyentes.

Bautismo y matrimonio cristiano. En el ritual del matrimonio, el ministro se dirige a la pareja: "Les pido ahora, en la presencia de Dios y de estas personas, que declaren su intención de entrar en unión unos con otros por la gracia de Jesucristo, que los llama a la unión. consigo mismo como reconocido en su bautismo "(The United Methodist Hymnal, página 865). El matrimonio debe entenderse como un pacto de amor y compromiso con promesas y responsabilidades mutuas. Para la iglesia, el pacto matrimonial se basa en el pacto entre Dios y el pueblo de Dios en el que los cristianos entran en su bautismo. El amor y la fidelidad que caracterizarán al matrimonio cristiano serán un testimonio del evangelio, y la pareja debe "ir a servir a Dios y al prójimo en todo lo que hagas".

Cuando los ministros ofician en el matrimonio de una pareja que no es cristiana, el ritual debe modificarse para proteger la integridad de todos los involucrados.

Bautismo y funeral cristiano. El evangelio cristiano es un mensaje de muerte y resurrección, el de Cristo y el nuestro. El bautismo significa nuestra muerte y resurrección con Cristo. Como la muerte ya no tiene dominio sobre Cristo, creemos que si hemos muerto con Cristo, también viviremos con él (Romanos 6: 8-9). Como proclama la liturgia del "Servicio de la Muerte y la Resurrección": "Muriendo, Cristo destruyó nuestra muerte. Resucitando, Cristo restauró nuestra vida. Cristo vendrá de nuevo en gloria. Como en el bautismo el Nombre se puso en Cristo, así en Cristo puede ser el Nombre. vestidos de gloria "(The United Methodist Hymnal, página 870).

Si la persona fallecida nunca fue bautizada, el ritual debe modificarse de manera que continúe afirmando las verdades del evangelio, pero que sean apropiadas para la situación.

El compromiso del difunto con Dios y el cuerpo a su lugar de descanso final recuerdan el acto del bautismo y derivan el significado cristiano del pacto bautismal de Dios con nosotros. Reconocemos la realidad de la muerte y el dolor de la pérdida, y damos gracias por la vida que vivimos y compartimos con nosotros. Adoramos con la conciencia de que nuestra reunión incluye toda la comunión de los santos, visibles e invisibles, y que en Cristo los lazos de amor unen a los vivos y a los muertos.

El bautismo es un umbral crucial que cruzamos en nuestro camino de fe. Pero hay muchos otros, incluida la transición final de la muerte a la vida eterna. A través del bautismo somos incorporados a la historia en curso de la misión de Cristo, y somos identificados y hechos participantes en la nueva historia de Dios en Jesucristo y la nueva era que Cristo está trayendo. Esperamos el momento final de la gracia, cuando Cristo venga en victoria al final de los tiempos para llevar a todos los que están en Cristo a la gloria de esa victoria. El bautismo tiene significado en el tiempo y da sentido al fin de los tiempos. En él tenemos una visión de un mundo recreado y una humanidad transformada y exaltada por la presencia de Dios. Se nos dice que en este cielo nuevo y tierra nueva no habrá templo, porque incluso nuestras iglesias y servicios de adoración habrán tenido su tiempo y dejarán de ser, en la presencia de Dios, "el primero y el último, el principio y el fin "(Apocalipsis 22:13, véanse también los capítulos 21-22).

Hasta ese día, Cristo nos encarga "vayan y hagan discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a obedecer todo lo que les he mandado a ustedes. Mire". Yo mismo estaré con ustedes todos los días hasta el fin de este siglo ”(Mateo 28: 19-20).

El bautismo es el núcleo del evangelio de la gracia y el núcleo de la misión de la iglesia. Cuando bautizamos, decimos lo que entendemos como cristianos sobre nosotros mismos y nuestra comunidad: que somos amados por Dios, perdidos a causa del pecado, pero redimidos y salvados en Jesucristo para vivir una vida nueva en anticipación de su regreso en gloria. El bautismo es una expresión del amor de Dios por el mundo, y los efectos del bautismo también expresan la gracia de Dios. Como pueblo bautizado de Dios, por lo tanto, respondemos con alabanza y acción de gracias, orando para que se haga la voluntad de Dios en nuestras propias vidas:

Nosotros, tu gente, estamos ante ti

Lavados con agua y nacidos del Espíritu.

Por tu gracia, ofrecemos nuestras vidas.

¡Recreanos Dios, transfórmanos!

—Ruth Duck, "Lávate, oh Dios, nuestros hijos e hijas"

(The United Methodist Hymnal, 605) Usado con autorización.

RESOLUCIÓN # 8031, LIBRO DE RESOLUCIONES 2012

RESOLUCIÓN # 8013, LIBRO DE RESOLUCIONES 2008

RESOLUCIÓN # 343, LIBRO DE RESOLUCIONES DE 2004

RESOLUCIÓN # 320, 2000 LIBRO DE RESOLUCIONES

De El Libro de Resoluciones de la Iglesia Metodista Unida - 2016. Copyright © 2016 por The United Methodist Publishing House. Usado con permiso.


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